Разочарован тем, что юридический факультет Мэрилендского университета отклонял чернокожих абитуриентов исключительно из-за их расы, начиная с 1933 Тергуд Маршалл (который сам был исключен из этой юридической школы из-за ее расовой политики) решил оспорить эту практику в судебной системе Мэриленда. Перед городским судом Балтимора в 1935 году Маршалл утверждал, что Дональд Гейнс Мюррей имеет такую ​​​​же квалификацию, как и белые абитуриенты, для поступления на юридический факультет Университета Мэриленда, и что ему было отказано исключительно из-за его расы.

Начиная с 1936 года, Фонд правовой защиты и образования NAACP решил взяться за дело Ллойда Гейнса, аспиранта Линкольнского университета (колледж для чернокожих), который подал заявление на юридический факультет Университета Миссури, но получил отказ из-за своей расы. . Штат Миссури дал Гейнсу возможность либо посещать юридическую школу для чернокожих, которую он построит (в то время в штате Миссури не было юридических школ для чернокожих), либо помочь штату Миссури оплатить его обучение в юридической школе в соседнее государство. Гейнс отверг оба этих варианта и, воспользовавшись услугами Тергуда Маршалла и Фонда правовой защиты и образования NAACP, решил подать в суд на штат, чтобы поступить на юридический факультет Университета Миссури. К 1938, его дело дошло до Верховного суда США, и в декабре того же года суд встал на его сторону. Большинство из шести членов заявило, что, поскольку в настоящее время в штате Миссури не существует «черной» юридической школы, «положение о равной защите» требует, чтобы штат предоставил Гейнсу юридическое образование в пределах своих границ. Другими словами, поскольку государство предоставляло юридическое образование белым ученикам, оно не могло отправлять чернокожих учеников, таких как Гейнс, в школу в другом штате.

Воодушевленная своей победой в деле Гейнса, NAACP продолжала выступать против санкционированной законом расовой дискриминации в высшем образовании. В 1946 году афроамериканец по имени Хеман Суит подал заявление в «белую» юридическую школу Техасского университета. Надеясь, что ему не придется принимать Sweat в «белую» юридическую школу, если «черная» школа уже существует в другом месте университетского городка, государство поспешно создало «черную» юридическую школу с недостаточным финансированием. В этот момент Суит воспользовался услугами Тергуда Маршалла и Фонда правовой защиты и образования NAACP и подал в суд на прием в «белую» юридическую школу университета. Он утверждал, что образование, которое он получил в «черной» юридической школе, не было того же академического уровня, что и образование, которое он получил бы, если бы посещал «белую» юридическую школу. Когда дело дошло до Верховного суда США в 1950, суд единогласно согласился с ним, мотивируя это вопиющим неравенством между юридическим факультетом университета (школой для белых) и наспех возведенной школой для черных. Другими словами, «черная» юридическая школа была «отдельной», но не «равной». Как и в случае с Мюрреем, суд счел, что единственным подходящим средством правовой защиты в этой ситуации было допустить Сута на юридический факультет университета.

В 1949 году Университет Оклахомы принял афроамериканца Джорджа Маклаурина в свою докторскую программу. Однако это требовало от него сидеть отдельно от остального класса, есть в отдельное время и за столом отдельно от белых студентов и т. д. Маклаурин, заявив, что эти действия были необычными и привели к неблагоприятным последствиям для его академических занятий, подал в суд, чтобы приостановить положить конец этим практикам. Маклаурин нанял Тергуда Маршалла и Фонд правовой защиты и образования NAACP для аргументации своего дела, которое в конечном итоге было передано в Верховный суд США. В заключении, вынесенном в тот же день, что и решение в Sweat , Суд заявил, что действия Университета в отношении Маклаурина отрицательно сказываются на его способности к обучению, и приказал немедленно прекратить их.

Дело, которое стало известно как Браун против Совета по образованию , на самом деле было названием пяти отдельных дел, которые рассматривались Верховным судом США по вопросу о сегрегации в государственных школах. Таких случаев было 9. Хотя факты в каждом случае разные, главным вопросом в каждом из них была конституционность поддерживаемой государством сегрегации в государственных школах. И снова этими делами занимались Тергуд Маршалл и Фонд правовой защиты и образования NAACP.

Хотя он признал некоторые претензии истцов / истцов, коллегия из трех судей Окружного суда США, которая рассматривала дела, вынесла решение в пользу школьных советов. Затем истцы подали апелляцию в Верховный суд США.

Когда дела поступили в Верховный суд в 1952 году, суд объединил все пять дел под названием «Браун против Совета по образованию». Маршалл лично выступал в суде. Хотя он поднял множество юридических вопросов в апелляции, наиболее распространенным из них было то, что отдельные школьные системы для черных и белых по своей сути неравны и, таким образом, нарушают «положение о равной защите» Четырнадцатой поправки к Конституции США. Кроме того, опираясь на социологические тесты, такие как тест, проведенный социологом Кеннетом Кларком, и другие данные, он также утверждал, что системы раздельного обучения имеют тенденцию заставлять чернокожих детей чувствовать себя ниже белых детей, и поэтому такая система не должна юридически допустимо.

Собравшись, чтобы решить дело, судьи Верховного суда осознали, что они глубоко разделены по поднятым вопросам. Хотя большинство хотели отменить Плесси и объявить сегрегацию в государственных школах неконституционной, у них были разные причины для этого. Не сумев прийти к решению к июню 1953 г. (конец срока полномочий Суда с 1952 по 1953 г.), Суд решил повторно рассмотреть дело в декабре 1953 г. Однако за прошедшие месяцы главный судья Фред Винсон умер, и его заменил губернатор. граф Уоррен из Калифорнии. После повторного рассмотрения дела в 1953, председатель Верховного суда Уоррен смог сделать то, чего не смог сделать его предшественник, т.е. заставить всех судей согласиться поддержать единогласное решение, объявляющее сегрегацию в государственных школах неконституционной. 14 мая 1954 г. он представил заключение суда, в котором говорилось, что «мы пришли к выводу, что в области государственного образования доктрина «раздельных, но равных» неуместна. Отдельные учебные заведения по своей сути неравны…».

Ожидая противодействия своему постановлению, особенно в южных штатах, Верховный суд не стал сразу же пытаться дать указания по выполнению своего постановления. Скорее, он попросил генеральных прокуроров всех штатов, законы которых разрешают сегрегацию в их государственных школах, представить планы того, как продолжить десегрегацию. После еще нескольких слушаний в Суде по вопросу о десегрегации, 31 мая 1955, судьи представили план дальнейших действий; десегрегация должна была проводиться «со всей преднамеренной скоростью». Хотя пройдет много лет, прежде чем все сегрегированные школьные системы будут десегрегированы, Brown и Brown II (так стал называться план судов по десегрегации школ) несут ответственность за начало процесса.

ОТКАЗ ОТ ОТВЕТСТВЕННОСТИ: Эти ресурсы созданы Административным управлением судов США только в образовательных целях. Они могут не отражать текущее состояние законодательства и не предназначены для предоставления юридических консультаций, рекомендаций по судебным разбирательствам или комментариев по любому незавершенному делу или законодательству.

Изменение религиозного ландшафта Америки | Pew Research Center

Доля христиан в населении США сокращается, в то время как число взрослых американцев, которые не отождествляют себя с какой-либо организованной религией, растет, согласно новому обширному исследованию, проведенному Pew Research Center. Более того, эти изменения происходят в религиозном ландшафте, затрагивая все регионы страны и многие демографические группы. Хотя снижение христианской принадлежности особенно заметно среди молодых людей, оно происходит и среди американцев всех возрастов. Те же тенденции наблюдаются среди белых, черных и латиноамериканцев; как среди выпускников колледжей, так и среди взрослых, имеющих только среднее образование; и среди женщин, и среди мужчин. (Исследуйте данные с помощью нашего интерактивного инструмента базы данных.)

Безусловно, в Соединенных Штатах проживает больше христиан, чем в любой другой стране мира, и подавляющее большинство американцев — примерно семь из десяти — продолжают отождествлять себя с той или иной ветвью христианской веры. ¹  Но новый крупный опрос более 35 000 американцев, проведенный Pew Research Center, показал, что процент взрослых (в возрасте 18 лет и старше), считающих себя христианами, всего за семь лет снизился почти на восемь процентных пунктов с 78,4%. в столь же массовом опросе Pew Research в 2007 году до 70,6% в 2014 году. За тот же период процент американцев, не принадлежащих к какой-либо религии, — называющих себя атеистами, агностиками или «ничего особенного» — подскочил более чем на шесть пунктов: 16,1% до 22,8%. И доля американцев, которые отождествляют себя с нехристианскими верованиями, также увеличилась на 1,2 процентных пункта, с 4,7% в 2007 году до 5,9%.% в 2014 году. Рост был особенно велик среди мусульман и индуистов, хотя и с очень низкой базы.

Сокращение доли христиан в населении было вызвано главным образом снижением числа основных протестантов и католиков. Каждая из этих крупных религиозных традиций сократилась примерно на три процентных пункта с 2007 года. Доля евангелистских протестантов в населении США также снизилась, но более медленными темпами, упав примерно на один процентный пункт с 2007 года. ²

Несмотря на то, что их число сокращается, американские христиане, как и население США в целом, становятся все более разнообразными в расовом и этническом отношении. Белые нелатиноамериканцы теперь составляют меньшую долю протестантов-евангелистов, основных протестантов и католиков, чем семь лет назад, в то время как доля латиноамериканцев выросла во всех трех религиозных группах. Расовые и этнические меньшинства в настоящее время составляют 41% католиков (по сравнению с 35% в 2007 г.), 24% протестантов-евангелистов (по сравнению с 19%) и 14% основных протестантов (по сравнению с 9%). %).

Растет число смешанных браков на религиозной почве: среди американцев, вступивших в брак с 2010 года, почти четыре из десяти (39%) сообщают, что они состоят в религиозно смешанных браках, по сравнению с 19% среди тех, кто вступал в брак ранее. 1960. ³  Рост смешанных браков, по-видимому, связан с ростом религиозно нерелигиозного населения. Почти каждый пятый опрошенный, вступивший в брак с 2010 года, является либо нерелигиозным респондентом, вступившим в брак с супругом-христианином, либо христианином, вступившим в брак с супругом, не принадлежащим к какой-либо религии. Напротив, только 5% людей, вступивших в брак до 19 лет,60 подходит под этот профиль.

Изучите данные о религиозных группах в США по принадлежности, географическим и демографическим данным.

В то время как многие религиозные группы в США стареют, неаффилированные группы сравнительно молоды и со временем в среднем становятся на моложе . По мере того, как растущая когорта миллениалов, не состоящих ни в каких отношениях, достигает совершеннолетия, средний возраст неаффилированных взрослых снизился до 36 лет по сравнению с 38 годами в 2007 году и намного ниже, чем средний возраст для всего (взрослого) населения, составляющий 46 лет9. 0105 4  Напротив, средний возраст взрослых протестантов в новом опросе составляет 52 года (по сравнению с 50 годами в 2007 г.), а средний возраст взрослых католиков составляет 49 лет (по сравнению с 45 годами семь лет назад).

Это одни из ключевых результатов второго исследования религиозного ландшафта США, проведенного исследовательским центром Pew Research Center, которое является продолжением его первого всестороннего исследования религии в Америке, проведенного в 2007 году.

Поскольку перепись населения США не спрашивает американцев об их религии официальной государственной статистики о религиозном составе населения США нет. ⁵  Некоторые христианские конфессии и другие религиозные организации ведут свои собственные списки, но они используют сильно различающиеся критерии членства и иногда не удаляют отпавших членов. ⁶  Опросы широкой общественности часто включают несколько вопросов о религиозной принадлежности, но они, как правило, не опрашивают достаточное количество людей или не задают достаточно подробных вопросов, чтобы иметь возможность описать полный религиозный ландшафт страны.

Изучение религиозного ландшафта было разработано, чтобы заполнить пробел. Сравнение двух практически идентичных исследований, проведенных с разницей в семь лет, может четко выявить важные тенденции. Кроме того, очень большие выборки как в 2007, так и в 2014 году включали сотни интервью с людьми из небольших религиозных групп, которые составляют всего 1% или 2% населения США, таких как мормоны, епископалы и адвентисты седьмого дня. Это позволяет рисовать демографические и религиозные профили многочисленных конфессий, которые невозможно описать с помощью более мелких исследований. Последнее исследование религиозного ландшафта также было разработано таким образом, чтобы получить как минимум 300 интервью с респондентами в каждом штате и округе Колумбия, а также представить крупнейшие мегаполисы страны, что позволило оценить религиозный состав не только нации, но и в целом, но и отдельных штатов и местностей. (См. Приложение D.)

Последний опрос проводился на английском и испанском языках среди общенациональной репрезентативной выборки из 35 071 взрослого человека, опрошенных по телефону, как по мобильным, так и по стационарным телефонам, с 4 июня по сентябрь. 30, 2014. Выводы, основанные на полной выборке, имеют погрешность выборки плюс-минус 0,6 процентных пункта. По оценкам, опрос охватывает 97% неинституционализированного взрослого населения США; 3% взрослых американцев недоступны по телефону или недостаточно хорошо говорят по-английски или по-испански, чтобы участвовать в опросе. (См. Приложение A для получения дополнительной информации о том, как проводилось исследование, допустимых пределах погрешности для подгрупп, проанализированных в этом отчете, и дополнительных подробностей.)

Даже очень небольшая погрешность, если применить ее к сотням миллионов людей, живущих в Соединенных Штатах, может дать широкий диапазон оценок размера отдельных конфессий. Тем не менее, результаты второго исследования религиозного ландшафта показывают, что христиане, вероятно, потеряли свои позиции не только в их относительной доле в населении США, но и в абсолютных цифрах.

Примечание об определении религиозной принадлежности и терминологии исследования

В этом исследовании религиозная принадлежность респондентов (также иногда называемая «религиозной идентичностью») основана на самоотчетах. Католики, например, определяются как все респонденты, которые говорят, что они католики, независимо от их конкретных убеждений и от того, регулярно ли они посещают мессу.

В данном отчете термины «неаффилированные» и «нерелигиозные» используются взаимозаменяемо. В эту группу входят самоидентифицирующие себя атеисты и агностики, а также те, кто описывает свою религию как «ничего особенного».

Неаффилированные обычно менее религиозны, чем люди, которые отождествляют себя с религией. Но не все религиозные «неверующие» являются неверующими. На самом деле многие люди, не связанные с какой-либо религией, верят в Бога, хотя бы изредка молятся и считают себя духовными людьми. В будущих отчетах будут описаны результаты исследования религиозного ландшафта о религиозных верованиях и обычаях «ничтожных» и других групп.

Для получения более подробной информации о точных вопросах, используемых для измерения религиозной принадлежности, см. верхнюю строку опроса. Дополнительную информацию о том, как респонденты-протестанты были сгруппированы по определенным религиозным традициям, см. в Приложении B.

В 2007 году в Соединенных Штатах проживало 227 миллионов взрослых, и немногим более 78 % из них, или примерно 178 миллионов, идентифицировали себя как христиане. . В период с 2007 по 2014 год общая численность взрослого населения США выросла примерно на 18 миллионов человек и составила почти 245 миллионов человек. ⁷  Но доля взрослых, которые идентифицируют себя как христиане, упала до чуть менее 71%, или примерно 173 миллионов американцев, т.е. чистое снижение примерно на 5 миллионов.

Это снижение больше, чем совокупные пределы ошибки выборки в двух обследованиях, проведенных с разницей в семь лет. Используя пределы погрешности для расчета вероятного диапазона оценок, получается, что число взрослых христиан в США сократилось где-то между 2,8 миллионами и 7,8 миллионами. ⁸

Из основных подгрупп в американском христианстве, основной протестантизм — традиция, которая включает Объединенную методистскую церковь, Американские баптистские церкви США, Евангелическо-лютеранскую церковь в Америке, Пресвитерианскую церковь (США) и Епископальную церковь, среди прочих — появляется испытал наибольшее падение в абсолютных числах. В 2007 году в Соединенных Штатах насчитывалось около 41 миллиона взрослых протестантов. По состоянию на 2014 год их насчитывается примерно 36 миллионов, что на 5 миллионов меньше, хотя, принимая во внимание совокупную погрешность опросов, число основных протестантов могло сократиться всего на 3 миллиона или целых 7,3 миллиона между 2007 и 2014 гг. ⁹

Напротив, размер исторически сложившейся черной протестантской традиции, в которую входят Национальная баптистская конвенция, Церковь Бога во Христе, Африканская методистская епископальная церковь, Прогрессивная баптистская конвенция и другие, оставался относительно стабильным в последние годы, почти 16 миллионов взрослых. И протестанты-евангелисты, хотя и немного уменьшились в процентах от населения США, вероятно, выросли в абсолютных цифрах, поскольку общее население США продолжало расти.

Новый опрос показывает, что церкви евангелической протестантской традиции, включая Южную баптистскую конвенцию, Ассамблеи Бога, церкви Христа, Синод Лютеранской церкви Миссури, Пресвитерианскую церковь в Америке, другие евангелические конфессии и многие внеконфессиональные общины — сейчас в общей сложности около 62 миллионов взрослых приверженцев. Это увеличение примерно на 2 миллиона с 2007 года, хотя, если принять во внимание погрешность, возможно, что число евангелистов увеличилось на целых 5 миллионов или осталось практически неизменным. ¹⁰

Как и основные протестанты, число католиков сокращается как в процентах от населения, так и в абсолютных цифрах. Новое исследование показывает, что сегодня в США насчитывается около 51 миллиона взрослых католиков, что примерно на 3 миллиона меньше, чем в 2007 году. Но, принимая во внимание погрешность, сокращение числа взрослых католиков может быть всего лишь на 1 миллион. ¹¹ И, в отличие от протестантов, доля которых в населении США уменьшалась в течение нескольких десятилетий, доля католиков в населении оставалась относительно стабильной в течение длительного времени, согласно ряду других опросов (см. Приложение C). .

Между тем число нерелигиозных взрослых увеличилось примерно на 19 миллионов с 2007 года. В настоящее время в США насчитывается около 56 миллионов нерелигиозных взрослых, и эта группа, которую иногда называют «неверующими», более многочисленна, чем либо католики, либо основные протестанты, согласно новому опросу. Действительно, неаффилированные сейчас уступают по численности только евангелистским протестантам среди основных религиозных групп в США

Факторы, лежащие в основе изменений в религиозной идентификации американцев

Одним из наиболее важных факторов снижения доли христиан и роста числа «неверующих» является смена поколений. Когда поколение миллениума вступает во взрослую жизнь, его представители демонстрируют гораздо более низкий уровень религиозной принадлежности, в том числе меньшую связь с христианскими церквями, чем представители старшего поколения. Целых 36% молодых миллениалов (в возрасте от 18 до 24 лет) не религиозны, как и 34% пожилых миллениалов (в возрасте от 25 до 33 лет). И менее шести из десяти миллениалов отождествляют себя с какой-либо ветвью христианства, по сравнению с семью из десяти или более среди представителей старшего поколения, включая бэби-бумеров и представителей поколения X. Всего 16% миллениалов являются католиками, и только 11% отождествляют себя с основным протестантизмом. Примерно каждый пятый — протестант-евангелист.

Однако смена поколений — далеко не единственная причина, по которой религиозные «неверные» растут, а число христиан сокращается. Кроме того, люди старшего поколения все чаще отказываются от связи с организованной религией. Около трети пожилых миллениалов (в настоящее время им от 20 до 30 лет) теперь говорят, что не исповедуют религию, что на девять процентных пунктов больше среди этой когорты по сравнению с 2007 годом, когда та же группа была в возрасте от 18 до 26 лет. Почти четверть поколения Иксеры теперь говорят, что не исповедуют какой-либо конкретной религии или называют себя атеистами или агностиками, что на четыре пункта выше за семь лет. Бэби-бумеры также стали немного, но заметно более склонны идентифицировать себя как «нерелигиозные» в последние годы.

Как показывают меняющиеся религиозные профили этих поколений, смена религии является обычным явлением в Соединенных Штатах. Если бы всех протестантов рассматривали как единую религиозную группу, то целых 34% взрослых американцев в настоящее время имеют религиозную идентичность, отличную от той, в которой они выросли. Это на шесть пунктов больше, чем в 2007 году, когда 28% взрослых идентифицировали себя с религией, отличной от их веры в детстве. Если переключение между тремя протестантскими традициями (например, с основного протестантизма на евангелическую традицию или с евангелизма на исторически черную протестантскую деноминацию) добавить к общему количеству, то доля американцев, которые в настоящее время исповедуют другую религию, чем в детстве повышается до 42%.

С большим отрывом «нерелигиозные» добились больших успехов благодаря смене религии, чем любая другая группа. Почти каждый пятый взрослый американец (18%) вырос в религиозной вере и теперь не отождествляет себя с религией. Некоторый сдвиг также произошел в другом направлении: 9% взрослых американцев говорят, что они выросли без какой-либо религиозной принадлежности, и почти половина из них (4,3% всех взрослых США) теперь отождествляют себя с какой-либо религией. Но на каждого человека, присоединившегося к какой-либо религии после того, как вырос в ней, приходится более четырех человек, которые стали «нерелигиозными» после того, как выросли в какой-либо религии. Это соотношение 1:4 является важным фактором роста неаффилированного населения.

Напротив, христианство, и особенно католицизм, теряют больше сторонников из-за смены религии, чем приобретают. Более 85% взрослых американцев были воспитаны христианами, но почти четверть тех, кто был воспитан христианином, больше не отождествляют себя с христианством. Бывшие христиане составляют 19,2% взрослого населения США в целом.

И основные, и исторически черные протестантские традиции потеряли больше членов, чем приобрели в результате смены религии, но в рамках христианства самые большие чистые потери, безусловно, понесли католики. Почти треть взрослых американцев (31,7%) говорят, что их воспитывали католиками. Среди этой группы 41% больше не отождествляют себя с католицизмом. Это означает, что 12,9% взрослых американцев являются бывшими католиками, в то время как только 2% взрослых американцев перешли в католицизм из другой религиозной традиции. Ни у одной другой религиозной группы, участвовавшей в опросе, нет такого перекоса в соотношении потерь и приобретений.

Евангелическая протестантская традиция является единственной крупной христианской группой в исследовании, которая приобрела больше членов, чем потеряла в результате смены религии. Примерно 10% взрослых американцев теперь идентифицируют себя с евангелистским протестантизмом после того, как выросли в другой традиции, что более чем компенсирует примерно 8% взрослых, которые были воспитаны как евангелисты, но ушли в другую религиозную традицию или которые больше не отождествляют себя с какой-либо организованной верой. .

Другие основные моменты в этом отчете включают:

• Доля христиан среди населения сокращается, а доля нерелигиозных растет во всех четырех основных географических регионах страны. Религиозные «нерелигиозные» в настоящее время составляют 19% взрослого населения на Юге (по сравнению с 13% в 2007 г.), 22% населения на Среднем Западе (по сравнению с 16%), 25% населения на Северо-Востоке (по сравнению с 16%) и 28% населения на Западе (по сравнению с 21%). На Западе нерелигиозных больше, чем католиков (23%), евангелистов (22%) и любой другой религиозной группы.
• Белые по-прежнему чаще, чем чернокожие и латиноамериканцы, идентифицируют себя как нерелигиозные; 24% белых заявляют, что не исповедуют религию, по сравнению с 20% латиноамериканцев и 18% чернокожих. Но увеличилась доля религиозно неаффилированных (а христиан уменьшилась) доля населения во всех трех этих расовых и этнических группах.
• Процент выпускников колледжей, которые отождествляют себя с христианством, снизился на девять процентных пунктов с 2007 года (с 73% до 64%). Доля христиан среди населения снизилась на аналогичную величину среди лиц с образованием ниже высшего (с 81% до 73%). Религиозные «нерелигиозные» теперь составляют 24% всех выпускников колледжей (по сравнению с 17%) и 22% тех, кто не имеет высшего образования (по сравнению с 16%).
• Более четверти мужчин (27%) в настоящее время считают себя нерелигиозными, по сравнению с 20% в 2007 году. Меньше женщин являются «нерелигиозными», но число нерелигиозных женщин растет примерно с той же скоростью, что и среди мужчин. Почти каждая пятая женщина (19%) в настоящее время считает себя нерелигиозной, по сравнению с 13% в 2007 году
.
• Несмотря на то, что этот показатель ниже, чем у других религиозных групп, уровень удержания неаффилированных групп увеличился. В текущем опросе 53% тех, кто вырос как нерелигиозный, по-прежнему идентифицируют себя как «нерелигиозные» во взрослом возрасте, что на семь пунктов больше, чем в 2007 году. достаточно большой, чтобы его можно было проанализировать в ходе опроса.
• Поскольку ряды религиозно неаффилированных людей продолжают расти, они также описывают себя все более светскими терминами. В 2007 г. 25 % «нулевых» называли себя атеистами или агностиками; 39% определили свою религию как «ничего особенного», а также сказали, что религия «не слишком» или «совсем не важна» в их жизни; 36% определили свою религию как «ничего особенного», тем не менее заявив, что религия либо «очень важна», либо «относительно важна» в их жизни. Новое исследование показало, что доля атеистов и агностиков среди «нет» выросла до 31%. Те, кто идентифицирует себя как «ничего особенного» и считает религию неважной в своей жизни, по-прежнему составляют 39 человек.% всех «нет». Но доля тех, кто идентифицирует себя как «ничего особенного», но при этом утверждает, что религия для них либо «очень», либо «в некоторой степени» важна, упала до 30% всех «никаких».
• В то время как основная доля протестантов в населении сегодня значительно меньше, чем в 2007 году, доля евангелистских протестантов в населении остается сравнительно стабильной (немного снижаясь с 26,3% до 25,4% населения). В результате евангелисты теперь составляют явное большинство (55%) всех протестантов США. В 2007 году примерно половина протестантов (51%) отождествляла себя с евангелическими церквями.
• С 2007 года доля протестантов-евангелистов, отождествляющих себя с баптистскими конфессиями, сократилась с 41% до 36%. Между тем, доля евангелистов, отождествляющих себя с внеконфессиональными церквями, выросла с 13% до 19%.
• Объединенная методистская церковь (UMC) продолжает оставаться крупнейшей конфессией в рамках основной протестантской традиции. В настоящее время 25% основных протестантов идентифицируют себя с UMC, по сравнению с 28% в 2007 г.
• Более шести из десяти представителей исторически черной протестантской традиции идентифицируют себя с баптистскими конфессиями, в том числе 22% тех, кто идентифицирует себя с Национальной баптистской конвенцией, крупнейшей деноминацией в исторически черной протестантской традиции.
• Доля населения, отождествляющего себя с религиями, отличными от христианства, выросла с 4,7% в 2007 г. до 5,9% в 2014 г. Рост был наиболее заметен среди мусульман (на долю которых приходилось 0,4% респондентов в исследовании религиозного ландшафта 2007 г. и 0,9% в 2014 г.). ) и индусы (0,4% в 2007 г. против 0,7% в 2014 г.). ¹²
• Примерно каждый седьмой участник нового опроса (15%) родился за пределами США, и две трети этих иммигрантов — христиане, в том числе 39% — католики. Более чем каждый десятый иммигрант идентифицирует себя с нехристианской верой, такой как ислам или индуизм.
• Индусы и евреи продолжают оставаться наиболее образованными религиозными традициями. Целых 77% индусов имеют высшее образование, как и 59% евреев (по сравнению с 27% всего взрослого населения США). Эти группы также имеют доходы домохозяйств выше среднего. Целых 44% евреев и 36% индусов говорят, что их годовой семейный доход превышает 100 000 долларов, по сравнению с 19% населения в целом.

Об исследовании религиозного ландшафта США 2014 г.

Это первый отчет о результатах исследования религиозного ландшафта США 2014 г., центральным элементом которого является общенациональный репрезентативный телефонный опрос 35 071 взрослого человека. Исследовательский центр Pew Research Center уже во второй раз проводит исследование религиозного ландшафта. Первый был проведен в 2007 году, также с телефонным опросом более 35 000 американцев.

Новое исследование призвано служить трем основным целям:

• Предоставить подробный отчет о численности религиозных групп, населяющих территорию США;
• Для описания демографических характеристик, религиозных верований и обычаев, а также социальных и политических ценностей этих религиозных групп; и
• Задокументировать, как изменился религиозный профиль США с момента проведения первого исследования в 2007 г. Каждое из исследований 2007 и 2014 гг. содержит более 35 000 интервью, погрешность которых составляет менее одного процентного пункта, что позволяет определить даже относительно небольшие изменения доли религиозных групп в населении США.

Результаты исследования религиозного ландшафта 2014 года будут опубликованы в серии отчетов в следующем году. Этот первый отчет фокусируется на изменении религиозного состава США и описывает демографические характеристики религиозных групп США, включая их средний возраст, расовый и этнический состав, данные о рождении, уровень образования и дохода, гендерное соотношение, состав семьи (включая процент смешанных браков по религиозному признаку). ) и географическое распространение. В нем также обобщаются закономерности смены религии.

Кроме того, этот отчет включает приложение, в котором результаты исследований религиозного ландшафта 2007 и 2014 годов сравниваются с несколькими другими исследованиями и оценивается, как последние изменения в американской религии вписываются в более долгосрочные тенденции. Данные различных национальных опросов, в том числе давно проводимых General Social Survey и опросов Gallup, подтверждают, что доля протестантов в населении США сокращается, а число неаффилированных растет. Но меньше единого мнения о тенденциях в американском католицизме. Некоторые опросы, в том числе тот, который представлен в этом отчете, показывают, что доля католиков в населении сокращается, в то время как другие предполагают, что она относительно стабильна или, возможно, снизилась, а затем снова увеличилась в последние годы. (См. Приложение С.)

Другие результаты исследования религиозного ландшафта 2014 года будут опубликованы позже в этом году. Помимо письменных отчетов, результаты исследования религиозного ландшафта будут доступны через новый интерактивный инструмент. Онлайн-презентация позволяет пользователям глубже вникнуть в результаты опроса, построить интерактивные карты или диаграммы и изучить наиболее интересные для них данные.

Благодарности

Многие сотрудники Pew Research Center внесли свой вклад в этот отчет. Алан Куперман, директор отдела религиозных исследований, руководил работой и был главным редактором. Грегори Смит, заместитель директора по религиозным исследованиям, был главным исследователем и написал «Обзор и методологию». Смит также написал главу об изменении религиозного состава США, приложение о классификации протестантских конфессий и приложение о сопоставлении результатов исследования религиозного ландшафта. Глава о смене религии и смешанных браках была написана научным сотрудником Беккой Альпер. Научный сотрудник Джессика Мартинес и научный сотрудник Клэр Гецевич написали главу о демографических профилях религиозных групп, а аналитик-исследователь Элизабет Скиупак написала главу о смене религиозной идентичности демографических групп. Гецевич подготовил подробные таблицы. Отчет был проверен по номеру Альпером, Гецевичем, Мартинесом, Скиупаком и научным сотрудником Беширом Мохамедом. Отчет редактировали Сандра Стенсел, Майкл Липка, Кэрил Мерфи и Александра Сандстром. Билл Вебстер создал графику. Стейси Розенберг, Рассел Хеймлих, Дайана Ю, Бешир Мохамед, Бен Вормолд и Хуан Карлос Эспарса Очоа разработали интерактивный инструмент.

Группа методов Исследовательского центра Пью предоставила рекомендации по плану выборки, дизайну вопросника, стратегии взвешивания и анализу данных. В группу методов, возглавляемую директором по исследованиям Скоттом Китером, входят методисты Кайли МакГини и Эндрю Мерсер, ассистент-исследователь Николас Хэтли и аспирант-стажер Х. Янна Ян.

Среди других сотрудников Исследовательского центра Пью, руководивших исследованиями, Майкл Димок, Клаудия Дин, Энди Кохут и Конрад Хакетт. Коммуникационную поддержку оказали Кэтрин Ричи, Стефан Корниберт, Расс Оутс и Робин Томлин.

Джон К. Грин, директор Института прикладной политики Рэя К. Блисса при Университете Акрона, работал старшим советником по исследованиям религиозного ландшафта, предоставляя ценные советы по вопросникам, категоризации респондентов и черновикам анкет. отчеты. Кроме того, мы получили полезные комментарии к частям исследования 2014 года от Дэвида Э. Кэмпбелла, директора Центра изучения американской демократии имени Руни Университета Нотр-Дам; Уильям Д’Антонио, старший научный сотрудник Института политических исследований и католических исследований Католического университета Америки; Майк Хаут, профессор социологии Нью-Йоркского университета; и Барри Космин, директор Института изучения секуляризма в обществе и культуре Тринити-колледжа. Мы также получили ценные советы от Луиса Луго, бывшего директора проекта «Религия и общественная жизнь» Исследовательского центра Пью, и Пола Тейлора, бывшего исполнительного вице-президента Исследовательского центра Пью.

Финансирование исследования религиозного ландшафта 2014 г. осуществляется благотворительным фондом Pew Charitable Trusts, который получил щедрую поддержку проекта от Lilly Endowment Inc. для интерпретации и представления данных.

Дорожная карта отчета

В оставшейся части этого отчета более подробно рассматриваются многие ключевые выводы, обобщенные в этом обзоре.