Философские и психологические аспекты отношения к смерти в исламе: осознание неотвратимости и преодоление страха | Сафин

Введение. Страх смерти

Как известно, страх смерти и осознание самого феномена конечности жизни являются базисными проблемами, с которыми сталкивается в своей работе каждый психотерапевт. Так, И. Ялом в одном из своих основных трудов «Экзистенциальная психотерапия» в качестве таковых рассматривает смерть, свободу, изоляцию и бессмысленность жизни. Согласно его мнению, «Смерть является основным источником тревоги (невротической, нормальной и экзи­стенциальной). Причем эти виды тревоги, связанные со смертью, могут быть как осознанными, так и бессознательными» [1, с. 215].

Кроме того, в вышеуказанной работе И. Ялом, основываясь на собственных многолетних эмпирических исследованиях, доказывает, что люди весьма озабо­чены такой проблемой, как неизбежность смерти, начиная с самого раннего дет­ского возраста. Для того чтобы совладать со страхом потенциального несущество­вания, люди выстраивают психологическую защиту, которая базируется на отри­цании смерти. Помимо этого, ученый приходит к выводу, что развитие психической патологии в значительной степени вызвано осуществлением неуспешных попыток выйти за рамки смерти [1, с. 87]. Он утверждает, что первейший экзистенци­альный конфликт — это конфликт «между осознанием неотвратимости смерти и стремлением продолжать жить, конфликт между страхом несуществования и желанием быть. Как у детей, так и у взрослых одним из главных механизмов психологической защиты от страха, связанного со смертью, является вера в свою исключительность. Тогда как на сознательном уровне большая часть людей при­нимает неизбежную конечность своей жизни, на уровне подсознания они могут поддерживать иррациональную веру в свое бессмертие» [1, с. 9].

С указанной позицией в той или иной мере согласны и многие другие исследователи. Так, в частности, по мнению С. В. Рязанцева, «В современном обществе наблюдается тенденция к вытеснению смерти из общественного сознания, что является результатом психологической защиты нашей цивилиза­ции от этой темы» [2]. Социолог А. Страус отмечает: «Тема смерти табуирована в современном обществе, и найдется мало желающих всерьез обсуждать осо­бенности умирания» [3]. К. Эксли утверждает, что в нашем обществе преобла­дает личное отчуждение от смерти, которое выражается в том, что люди привы­кают видеть смерть других людей, но при этом не думают о собственной смерти или о смерти своих родственников и друзей [4]. Отмечается и то, что в обще­стве, где главенствует культ молодости, здоровья и жизни, просто-напросто не остается места для размышлений о смерти [5]. Нынешняя цивилизация пытает­ся отрицать смерть и уклоняется от вопросов и проблем, связанных с ней [6].

Таким образом, мы видим, что часто в современном обществе феномен смертности либо отрицается, либо вытесняется из сознания.

Делая небольшое отступление, отметим, как соотносится со страхом смер­ти инстинкт самосохранения, который является важнейшим фактором безопас­ности личности и лежит в основе человеческого поведения.

Принято считать, что инстинкт самосохранения активизируется при нали­чии какой-либо потенциальной угрозы жизни человеку в данное время и в дан­ном месте. Как только источник угрозы каким-либо образом устранен, то чув­ство страха за свою жизнь, вызванное запуском инстинкта самосохранения, перестает «атаковать» сознание. Такой страх, конечно, стоит считать неотъем­лемым инструментом эволюции и трактовать как позитивный фактор. Но когда страх смерти сохраняет свое действие и при отсутствии в настоящий момент реальной или воображаемой угрозы жизни, то можно говорить об экзистенци­альном страхе смерти, который не имеет ресурсного характера. Ресурсность в данном случае, по нашему мнению, подразумевает наличие у какого-либо психологического состояния или чувства определенного потенциала, необхо­димого для решения стоящих перед человеком задач.

«У одних этот страх существует неявно, в виде неясного общего беспокой­ства, или маскируется под иную психологическую проблему, у других он прояв­ляется открыто, а у некоторых людей перерастает в настоящий ужас, способ­ный уничтожить счастье и удовлетворение от жизни» [7, с. 7-8].

Можно выделить еще одну классификацию страхов, которую разработал профессор Ю. В. Щербатых. В частности, он делит все страхи на три группы: биологические, социальные и экзистенциальные. Согласно его классификации: «К первой группе относятся страхи, непосредственно связанные с угрозой жизни человеку, вторая представляет боязнь и опасения за изменение своего социального статуса, третья группа страхов, касающаяся самой сущности чело­века, характерна для всех людей. Социальные страхи вызваны ситуациями, которые могут нести угрозу не жизни или здоровью человека, а его социально­му статусу или самооценке личности (страх публичных выступлений, социаль­ных контактов, ответственности и т.д.). Экзистенциальные страхи связаны с интеллектом и вызываются размышлениями над вопросами, затрагивающими проблемы жизни, смерти и самого существования человека. Это страх перед смертью, перед временем, перед бессмысленностью человеческого существова­ния и т.д.» [8, с. 20]. Именно на последнем классе страхов мы акцентируем внимание в данной статье.

Возвращаясь к феномену смерти и ее неотвратимости, а также к тому стра­ху, который основан на осознании данных категорий, следует отметить, что его острота и интенсивность могут зависеть от многих факторов, в том числе от возраста человека, его когнитивных способностей, мировоззренческих устано­вок, уровня религиозности и др.

«Каждый человек проделывает немалую внутреннюю работу, чтобы нау­читься жить с этим страхом и защищаться от него. Однако чрезмерно жесткие защиты, основанные на отрицании, игнорировании этой данности нашего существования, при определенных обстоятельствах могут порождать различ­ные формы психической патологии, прежде всего тревожные расстройства, экстремальный рост которых в современной культуре отмечается многими авторами» [9].

Так, если отрицание смерти или вытеснение человеком факта своей смерт­ности из сознания не является эффективной защитой, то, возможно, ее приня­тие позволит снизить уровень танатической тревоги¹.

Отрицать смерть или принять?

Целый ряд философов, психологов и писателей говорят о том, что осозна­ние и принятие своей смертности может стать мощным ресурсом для человека. Мишель Монтень в своем эссе «О том, что философствовать — это учиться уми­рать» повествует следующее: «Размышлять о смерти — значит размышлять о свободе. Кто научился умирать, тот разучился быть рабом. Готовность уме­реть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения. И нет в жизни зла для того, кто постиг, что потерять жизнь не зло» [10, с. 86].

Карл Густав Юнг также провозглашает ценность осознания своей смерти: «Необходимо относиться к смерти, как к цели. Отворачиваться от смерти — это избегать жизни, делая ее бесцельной» [11, с. 37]. «Бытие только тогда и начи­нает быть, когда ему грозит небытие», — пишет Ф. М. Достоевский [12, с. 16].

И. Ялом в своих трудах неоднократно указывает на позитивный эффект осознания своей смертности:

• «Сознавание смерти может послужить фундаментом здоровой и эффек­тивной психотерапевтической стратегии» [1, с. 32];
• «Осознание смерти может послужить позитивным импульсом, сильней­шим катализатором серьезных жизненных изменений» [7, с. 43].

И наконец, вспомним о том, как в соответствии с легендой, на молодого Гаутаму Будду повлияла встреча с болезнью, старостью и смертью, побудив его переосмыслить собственные ценностно-смысловые ориентиры.

В буддийском тексте под названием «Бардо Тхёдол», распространенном на Западе под названием «Тибетская книга мертвых», говорится: «Ты упускаешь время, не думаешь о приближающейся смерти» [13, с. 236].

Осознание и принятие своей смерти до настоящего времени является крае­угольным камнем буддизма. Например, известный мастер тибетского буддизма Сантье Кхадро пишет: «Люди порой опасаются, что если они примут данность смерти и станут размышлять о ней, то сделаются от этого нездоровыми или утратят способность наслаждаться удовольствиями, которые предлагает им жизнь. Но как это не удивительно, все происходит с точностью до наоборот. Отрицание смерти делает нас напряженными, а принятие этой данности несет покой. С оглядкой на смерть нам легче осознавать то, что для нас действитель­но важно в жизни» [14].

Важно отметить, что религиозное сознание и религиозная картина мира имеют свои особенности в вопросах восприятия человеком феномена своей смерти. Уже в начале нашей эры поэт Публий Стаций установил эту связь, на что указывает строчка из его поэмы «Фиваиды»: «Primus in orbe Deos fecit timor», что в переводе означает: «Богов впервые в мире создал страх»². Людвиг Андреас Фейербах предположил, что религия возникает из нашего чувства конечности, главным источником которого является осознание нашей смерт­ности, и, продолжая далее, он выражает следующую мысль: «Если бы человек жил вечно, если бы не было смерти, не было бы и религии» [15]. Также и эмо­ционально-ориентированная гипотеза возникновения религии как на одну из основных причин прямо указывает на примирение человека со своей смертью [16, с. 32].

Таким образом, по нашему мнению, религия видится одним из проверен­ных временем средств против экзистенциального страха смерти, который, воз­можно, и детерминирует в людях приверженность к религиозным убеждениям.

Например, такие монотеистические религии, как христианство и ислам, постулируют, что смерть в этом мире — не финальная точка, а лишь определен­ный этап, миновав который, человек переходит на следующий уровень бытия. Данный догмат имеет достаточно весомый потенциал в вопросе примирения верующих с неотвратимостью их смерти.

«Что представляют собой все религии? Религии — это системы психотера­пии. Чем же занимаемся мы, психотерапевты? Мы пытаемся избавить от стра­даний человеческое сознание, psyche или, быть может, душу, но ту же проблему решают и религии», — утверждал Карл Густав Юнг [17, с. 183].

Далее мы попытаемся проанализировать, какой вид совладающего поведе­ния предлагает исламская традиция.

Смерть через призму религиозного сознания мусульман

Религиозное сознание определяется обычно как система чувственных и мыслительных форм, основанных на религиозной вере [18]. Исходя из этого, полагаем, что основной характеристикой религиозного сознания является вера, которая, в свою очередь, формируется на основе культурных традиций и священных текстов.

Сравнивая эти две составляющие религиозной веры и учитывая, что мусульманами являются представители большого количества различных этно­сов и народов, имеющих свои собственные культурные традиции, можно ска­зать: последние не могут быть базисом веры. А на вопрос, что объединяет всех мусульман и определяет особенности их религиозного сознания? — справедли­во ответить, что эту роль выполняют их священные тексты.

Говоря об исламе, подчеркнем, что в данной религии имеет место весьма почтительное отношение к сакральным текстам: к Священному Писанию всех мусульман — Корану и своду повествований о пророке Мухаммаде — Сунне³.

Считается, что основоположник одной из правовых школ ислама имам Абу Ханифа говорил: «Мы подтверждаем, что Коран — это речь Аллаха, которая не сотворена, и это Его откровение, ниспосланное Им. Коран — не сам Аллах, но и не что-то существующее вне Его. Коран — это Его атрибут»⁴. Данный постулат призван придать тексту Корана и изложенным в нем положениям весьма зна­чимый вес.

Мусульмане считают Коран главным чудом, которым наделил Бог пророка Мухаммада. Под чудом принято понимать что-либо сверхъестественное: пред­мет, события или способности. Так, в частности, чудом пророка Исы, одного из величайших исламских пророков, отождествляемого с новозаветным Иисусом Христом, была его способность излечивать больных, оживлять мертвых и т. д.

Чудом одного из величайших исламских пророков Мусы, отождествляемого с библейским пророком Моисеем, был его посох, который мог превращаться в змею или раздвигать воды Красного моря. Кажется, что кроме пророков, никто больше не может повторить те чудеса, которые демонстрировали они, и это само по себе также являлось свидетельством божественности их миссии. И мусульмане свято верят, что более никто не может сотворить такой же совер­шенный текст, который записан в Коране. Данный догмат закреплен и в самом Коране, в котором многократно повторяется вызов неверующим привести хотя бы одну подобную суру или даже один аят (2:23-24, 10:38, 11:13, 17:88, 53:34).

Такое же благоговение мусульмане испытывают и по отношению к Сунне пророка Мухаммада, которая представляет собой его изречения или описание жизни Пророка, являющегося образцом поведения для каждого мусульманина.

Необходимо отметить и тот факт, что Коран и Сунна являются основными источниками мусульманского права (административного, уголовного, имуще­ственного, семейного и наследственного). Помимо правовых вопросов, Сунна призвана помогать мусульманину в решении различных вопросов, связанных с ритуальными действиями, правилами поведения мусульманина в быту, а также в формировании его морально-нравственного облика. Данные обстоятельства также способствует изучению данных священных текстов даже рядовыми мусульманами.

Знание основных положений Корана является обязанностью мусульмани­на. Для того, чтобы прочитать одну из пяти обязательных ежедневных молитв, верующему необходимо помнить наизусть как минимум три аята Корана. А чтобы правильно совершить сам ритуал молитвы, верующий должен знать соответствующие положения Сунны.

Кроме того, каждую пятницу в обязанности мусульманина входит присут­ствие на пятничной молитве, основу которой всегда составляют выдержки из Корана и Сунны.

Важен и тот факт, что многие практикующие мусульмане, особенно в нему­сульманских странах, стремятся получить хотя бы начальное религиозное образование. Это, прежде всего, связано с их желанием понимать и правильно выполнять все предписания религии, а также знать особенности ритуальной практики. В число же основных предметов исламского образования, помимо прочих, входит чтение Корана, изучение хадисов и арабский язык, который изучается на примерах из текста Корана.

Все вышеперечисленное позволяет сделать вывод, что основные источники ислама (Коран и Сунна) имеют основополагающее значение в вопросах постро­ения религиозной картины мира и формирования религиозного сознания мусульман, что определяет отношение их к таким базовым экзистенциальным проблемам, как смысл жизни и смерть.

Но что представляет собой смерть, и главное — какие основные ее свойства выходят на первый план в религиозных текстах мусульман?

Категория смерти в Коране и Сунне

О смерти в тексте Корана упоминается 164 раза, а также приводятся и дру­гие понятия, которые ассоциируются у человека со смертью: ад, огонь, великое наказание и геенна — 466 раз, рай, сады и великая награда — 180 раз, будущая жизнь и последняя жизнь — 95 раз, судный день, день воскресенья, возвраще­ние к Аллаху и т.п. — 450 раз⁵. При этом отметим, что в Коране всего 114 сур, т.е. насыщенность Священного Писания мусульман подобными понятиями достаточно велика.

Стихи, содержащиеся в Коране, говорят о неотвратимости смерти для каж­дого человека. Смерть в них упоминается не только при описании таких катего­рий, как судный день, ад или рай, но и постулируется как скорая и неизбежная:

«Всякая душа вкушает смерть, и вам сполна будут даны ваши награды в день воскресения. И кто будет удален от огня и введен в рай, тот получил успех. А ближайшая жизнь — только пользование обольщением» (3:182 (185))⁶.

«Где бы вы ни были, захватит вас смерть, если бы вы были даже в воздвиг­нутых башнях. И если постигнет их хорошее, они говорят: “Это — от Аллаха”, а когда постигнет их дурное, они говорят: “Это — от тебя”. Скажи: “Все — от Аллаха”. Почему же эти люди никак не могут понять рассказа?» (4:80 (78)).

«Аллах делает широким удел тому, кому пожелает, и соразмеряет, а они радуются ближней жизни, но жизнь ближайшая в отношении к будущей -толь­ко временное пользование!» (13:26).

«Мы не устраивали до тебя никакому человеку бессмертия. Неужели, если ты умрешь, они будут бессмертны?» (21:35 (34)).

«Всякая душа вкушает смерть; Мы испытываем вас злом и добром для искушения, и к Нам вы будете возвращены» (21:36 (35)).

«Он — Тот, кто оживил вас; потом Он умертвит вас, потом оживит. Поистине, человек не благодарен!» (22:65 (66)).

«Скажи: “Не поможет вам бегство, если вы бежите от смерти или от убие­ния; и тогда вы попользуетесь только немного”» (33:16 (16)).

«Ты ведь смертен, и они смертны» (39:31 (30)).

Приведенные коранические стихи свидетельствуют о том, что основной исламский канон однозначно постулирует необходимость осознания каждым мусульманином конечности своей «земной жизни» и, можно предположить, что это обстоятельство способствует принятию данного факта. Всего, по нашим подсчетам, вопросу неотвратимости смерти так или иначе в Священном Писании посвящено 40 аятов.

Сунна пророка Мухаммада также указывает на неизбежность смерти и предписывает часто вспоминать о ней. В качестве примера приведем следую­щие хадисы (изречения пророка Мухаммада):

«От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благосло­вение Аллаха) говорил: “Часто вспоминайте разрушительницу наслаждений — смерть!”»⁷.

«От Анаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: “Часто вспоминайте разрушительницу наслаждений! Поистине, если кто-нибудь из вас вспомнит о смерти в трудном положении, оно обязательно покажется ему легким, а если он вспомнит о смерти в легком поло­жении, оно покажется ему трудным!”»⁸.

«Ибн ‘Умар рассказывал: “Однажды, когда я был с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), к нему пришел один человек из числа анса­ров, поприветствовал его и спросил: «О посланник Аллаха, кто является самым лучшим из верующих?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Наилучший из них нравом». Тот спросил: «А кто из верующих самый умный?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Тот, кто чаще других вспоминает о смерти, и лучше всех готовится к тому, что будет после нее. Они и есть умные!»”»⁹.

«Однажды Аиша (да будет доволен ею Аллах) спросила Пророка (мир ему и благословение): “Встанет ли кто-нибудь вместе с шахидами в Судный день?” Он ответил: “Да, встанет тот, кто каждые сутки 20 раз вспоминает о смерти”»¹⁰.

«”Я вам оставляю два наставления: одно, которое молчит, и второе, кото­рое говорит, — это смерть и Коран”, — гласит другой хадис Посланника Аллаха (мир ему и благословение)»¹¹.

«Один из ансаров (жители Медины) спросил у Пророка (мир ему и благо­словение): “О Посланник Аллаха (мир ему и благословение), кто самый умный и счастливый?” Он ответил: “Кто больше всего вспоминает о смерти и лучше подготовлен к ней — тот самый умный, он удостоится чести и достоинства на этом и том свете” (ат-Табарани, Ахмад)»¹².

Хадисы Кудси (богооткровенные хадисы, отличающиеся от других хадисов тем, что они исходили непосредственно от Аллаха):

«О сын Адама, смерть — это дверь, и все люди войдут в нее. О сын Адама, не забывай о смерти, ведь поистине смерть не забудет тебя. О сын Адама, если бы

Я дал тебе жить на этом свете столько, сколько будет существовать этот свет, нет ей иного конца, кроме смерти. И ты не любишь смерть, но невозможно не вку­сить смерть, поэтому помни о смерти, чтобы охладело сердце твое к мирскому»¹³.

«О сын Адама, кто любит этот свет, тот, поистине, любит жизнь, и кто любит жизнь, поистине, любит имущество (богатство), и кто любит имущество, тот не поминает смерть, и кто не поминает смерть, поистине, откладывает пока­яние и поклонение [из-за] деяний земных, и уходит он из мира сего без покая­ния и поклонения. Кто бы ни ушел из этого света, не покаявшись и не покло­нившись, не попадет в Рай»¹⁴.

«О сын Адама, исполняй обязанности, и отдались от ослушания, и будь доволен тем, что Я тебе дал, и ты будь к смерти готовым, чтобы получить от щедрости Моей на Том свете»¹⁵.

Итак, сделаем вывод: хадисы не только указывают на неотвратимость смерти, но еще и напутствуют мусульман ежедневно вспоминать о своей смерти и готовиться к ней.

Таким образом, Коран и хадисы, имеющие основополагающее значение в вопросах построения религиозной картины мира и формирования религиоз­ного сознания мусульман, в немалой степени определяют и их отношение к смерти. Можно предположить наличие осознанного отношения мусульман к своей смерти, принятия ее, а также низкий уровень страха смерти. Данный вывод находит свое подтверждение в исследованиях П. Ганд, рассматривающих причины и предпосылки увеличения числа акций религиозно мотивированного экстремизма и терроризма, описанных Т. А. Гавриловой. В указанных исследо­ваниях, в частности, обнаруживается, что наиболее низкую танатическую тре­вогу имеют мусульмане, в то время как христиане имеют наиболее выраженную обеспокоенность по поводу своей смерти, а представители, исповедующие индуизм, располагаются в середине этой иерархии [20].

Между тем при рассмотрении вопроса отношения к смерти необходимо, конечно, учитывать и уровень религиозности верующих. Так, Л. Нельсон и К. Кэнтрелл установили, что страх смерти имеет минимальный уровень в слу­чаях наличия у человека высокой степени религиозности, а также ее отсут­ствия, а среднее амбивалентное состояние веры без должного поведения соот­ветствуют наивысшему уровню тревожности [21]. Представляется вполне обо­снованным, что уровень религиозности является динамичным показателем и зависит от множества факторов, в том числе от уровня образования, возраста, жизненных обстоятельств, среды, и с изменением уровня религиозности может меняться и отношение к смерти. По мнению К. Байера и Л. Шейнберга, «только разобравшись в своем отношении к смерти, человек способен правильно организовать собственную жизнь. Осознание феномена смерти отражается на всех жизненных планах личности» [22, с. 7].

Учитывая почтительное отношение мусульман к Корану и Сунне, отдель­ные положения данных священных текстов ислама целесообразно рассматри­вать как эффективный психотерапевтический инструмент и использовать в работе с представителями указанной религиозной традиции и, в частности, применять при работе с экзистенциальным страхом смерти.

Заключение и выводы

Резюмируя рассмотренные в первой части статьи научные труды, мы отме­чаем то обстоятельство, что часто в современном обществе феномен смерти либо отрицается, либо вытесняется из сознания. Однако, на наш взгляд, подоб­ная психологическая защита часто не выдерживает разрушительного характера экзистенциального страха смерти (страха личного небытия или конечности нашего «я»).

В ходе изучения данной проблемы мы находим, что одним из эффектив­ных приемов совладания с указанным видом страха может служить осознание неизбежности смерти и ее принятие.

Рассматривая далее различные философские взгляды, постулирующие необ­ходимость принятия конечности своей жизни, мы встречаемся с подобными установками в различных религиозных традициях: буддизме, христианстве и исламе. Многие философские труды и научные исследования дают основание для вывода о том, что религиозное сознание и религиозная картина мира имеют свои особенности в вопросах восприятия человеком феномена будущей смерти, и религия может быть использована в качестве средства против страха смерти.

Безусловно, важным следует считать то, что базисом религиозной веры и, следовательно, религиозного мировоззрения являются священные тексты.

Сконцентрировав свое внимание на исламской традиции, мы приходим к следующим выводам: основные источники ислама (Коран и Сунна) имеют основополагающее значение в вопросах построения религиозной картины мира и формирования религиозного сознания мусульман; священные тексты мусульман достаточно прямолинейно и последовательно продвигают идею неизбежной смерти каждого человека; смерть обозначается в виде некой грани­цы, после которой человек будет не в силах повлиять на свою судьбу, и данный постулат, по всей видимости, имеет определенный психотерапевтический эффект, помогая более осознанно относиться к жизни.

Перечисленные выводы позволяют предположить, что мусульмане, рас­ценивающие священные тексты ислама как истину в последней инстанции, глубоко верящие в соответствующую догматику и исполняющие необходи­мую ритуальную практику, могут самостоятельно, либо при помощи имама легко преодолевать не только проблему страха смерти, но большую часть других экзистенциальных проблем. Данное обстоятельство указывает на ресурсность религиозного мировоззрения в вопросе преодоления страха смерти. Однако при этом важно обязательное условие — наличие именно вну­тренней религиозности, а не только внешних ее атрибутов и «желания верить». Под «желанием верить» мы понимаем стремление человека принад­лежать к какой-либо религиозной группе и традиции, а также разделять с ее участниками их ценности и религиозные установки, которые, однако, не могут найти достаточного уровня достоверности в его собственном сознании, что может вызывать когнитивный диссонанс.

При этом, по нашему мнению, не исключено, что чрезмерная набожность также может являться источником другого аспекта страха смерти, страха перед Судным днем и возможного последующего наказания в аду. В данном случае мы предполагаем, что наличие указанного аспекта танатической тревоги боль­ше зависит от собственных установок верующего, сформированных в процессе его религиозного воспитания и образования.

Жизнь после смерти глазами христиан, мусульман, буддистов

Есть ли жизнь после смерти? Какой представляют загробную жизнь православные христиане? Представления о посмертной жизни в исламе и буддизме.

Вера в существование души позволяет справиться с горем утраты близких и со страхом перед неизбежностью собственной кончины. Осознание, что мы являемся не просто телами, что в нас живет бессмертный дух, дает надежду в трудные минуты и помогает следовать моральным законам.

Основные религии мира говорят о том, что жизнь после смерти определяется тем, как прошло земное бытие человека. Но в каждой религиозной традиции загробный мир представляется по-разному.

Православие

• Согласно православному преданию, в первые два дня после кончины душа путешествует по миру в сопровождении ангелов. Она посещает самые значимые места, в которых любила пребывать, и вспоминает свой жизненный путь.
• На третий день она возносится на Небеса и предстает перед Богом. Он дает возможность шесть дней побыть в раю, наслаждаясь блаженством и единением со Всевышним.
• Потом на тридцать дней душа отправляется в ад, наблюдая за мучением грешников и проходя испытания и мытарства.

Сороковой день знаменуется новой встречей с Господом, на которой решается, куда попадет человек. Решение принимается по поступкам и силе веры покойного. Поэтому так важно избегать грехов и каяться в дурных деяниях.

Православных призывают все сорок дней после успения молиться за усопшего и ходить в церковь, заказывая панихиды или сорокоуст. От усердного моления близких зависит участь умершего: их любовь и просьбы к Богу могут помочь попасть в рай.

Ислам

Как и христиане, мусульмане верят в то, что земная жизнь — это лишь подготовка к вечному существованию после смерти. Отлетевший дух встречает посланник Аллаха Азраил, который отправит его в рай или ад, где умерший будет пребывать до Великого Суда.

Если покойный жил достойно и строго соблюдал законы Шариата, то ждать последнего решения он будет в радости и покое, а за неправедное поведение — проведет это время в ужасных муках. Но именно истязания в аду дадут ему шанс искупить грехи и получить оправдание в день Суда, когда все поступки будут взвешены на весах, и определится окончательная судьба.

Буддизм

Буддисты верят, что каждого из нас ждет воплощение в следующей жизни. И это перерождение похоже на засыпание и пробуждение в новом теле. От того, как мы будем вести себя сейчас

, зависит то, каким будет новое воплощение.

Буддизм утверждает, что в основе бытия на земле лежит страдание, поэтому самой желанной участью является выход из круга перерождений в Нирвану. Это трансцендентное состояние бессмертия, в котором нет места мучениям.

---

Заглянуть за черту и осознать смысл нашего жития мы можем лишь благодаря прозрениям святых и просветленных людей.

Рекомендуем:

• Родительские субботы — это дни поминовения предков.
• Родительский день Радоница
• Страшный суд Божий

Когда кто-то умирает в исламе — хадис о смерти близких | Исламская помощь Великобритании

«Когда человек умирает, его добрые дела заканчиваются, кроме трех: постоянной благотворительности, полезного знания и праведного ребенка, который будет молиться за него».

Хадис | Сахих Муслим

Забота о себе

Потеря близкого человека может быть невероятным испытанием. Разбитое сердце, чувство опустошенности или отчаяния — все это обычные реакции на потерю любимого человека, и хотя нам не рекомендуется подавлять свое горе, нас предостерегают от чувства отчаяния, поскольку оно может быть саморазрушительным во время период печали. Как мусульмане, наши тела имеют над нами право, и наша обязанность — заботиться о наших сердцах, душах, разуме и теле как можно лучше во всех делах.

Халва (уединение) с Аллахом (СВТ) используется для описания психического или физического состояния, когда вы находитесь с Аллахом (СВТ) в поклонении и созерцании. Это может принести большое утешение тому, кто скорбит. Тем не менее, опираясь на свою сеть поддержки, чтобы помочь вам в трудных или повседневных задачах, таких как приготовление пищи или уборка, а также напомнить вам об учениях Аллаха (СВТ) и словах утешения верующим, вы можете иметь большое значение в период вашего горя. Не стесняйтесь опираться на своих собратьев, сестер и братьев, мы все призываемся помогать друг другу избавить нас от наших печалей.

В основе благополучия тех, кто потерял близких, лежит понимание того, что не существует «правильного» способа скорбеть, как нет и срока, в течение которого вы можете скорбеть.

Пророк Якуб (Иаков) (АС), отец Юсуфа (АС), так сильно плакал, когда узнал о очевидной смерти Юсуфа, что ослеп. В своей печали он обратился к Аллаху (СВТ), и этому не пришел конец, пока он и Юсуф (мир им обоим) наконец не воссоединились годы спустя. Аллах (СВТ) никогда не запрещал его горе, а скорее использовал его как пример нашей глубокой способности любить Аллаха (СВТ) и наших собратьев.

Уважайте эмоции, которые приходят вместе с горем, находите время для полноценного отдыха. Убедитесь, что вы подпитываете свое тело питательной пищей и окружаете себя тем, что приносит вам комфорт и напоминает вам об Аллахе (СВТ).

Если кто-то из ваших знакомых страдает от потери близкого человека, не стесняйтесь часто навещать его и заботиться о его потребностях до тех пор, пока он чувствует себя комфортно. Помощь в облегчении печали верующего – это чрезвычайно щедрый поступок, который приносит большую награду от Аллаха (СВТ).

Подготовка к смерти в исламе

В исламе мусульман поощряют размышлять о смерти каждый день, чтобы создать отношения с этой очень определенной частью жизни. Само по себе это подготовка к смерти.

Мы гарантируем, что наш контент просматривается и проверяется квалифицированными учеными, чтобы предоставить вам наиболее точную информацию. В последний раз эту веб-страницу рецензировал шейх Салим Аль-Азхари.

Последняя проверка страницы: 31 августа 2022 г.

Срок следующего рассмотрения: в течение 12 месяцев

Быстрое пожертвование

Разовое пожертвованиеЕжемесячное пожертвование

Выберите фондСадакаЗакятТам, где это больше всего необходимоОбращение к чрезвычайным ситуациям в Турции и СирииПризыв к чрезвычайным ситуациям в ПакистанеПризыв к чрезвычайным ситуациям в Восточной АфрикеПризыв к чрезвычайным ситуациям в ПалестинеПризыв к чрезвычайным ситуациям в АфганистанеПризыв к чрезвычайным ситуациям в ЙеменеВода для жизниСироты и детиФинансирование будущего Выберите фондСадакаГде нужнее всего Вода для жизниСироты и детиФинансирование Фьючерсы

£

Пожертвовать

Единовременное пожертвованиеЕжемесячное пожертвование

Выберите фондСадакаЗакятТам, где это больше всего необходимоПризыв к чрезвычайной ситуации в Турции и СирииПризыв в связи с наводнениями в ПакистанеПризыв в связи с чрезвычайными ситуациями в Восточной АфрикеПризыв к чрезвычайной ситуации в ПалестинеПризыв к чрезвычайной ситуации в АфганистанеПризыв к чрезвычайной ситуации в ЙеменеВода для жизниСироты и детиФинансирование будущего Выберите фондСадакаГде нужнее всего Вода для жизниСироты и детиФинансирование Фьючерсы

£

Пожертвовать

Жизнь после смерти | Факты о мусульманах и религии ислам

Перейти к содержимому

Предыдущий Следующий

• Посмотреть увеличенное изображение

877-ПОЧЕМУ-ИСЛАМ Брошюра

В исламе жизнь человека после смерти или его будущая жизнь очень тесно связана с его настоящей жизнью. Жизнь после смерти начинается с воскресения человека, после чего наступит момент, когда каждый человек будет потрясен своими намерениями и делами, хорошими и плохими, и даже своей неспособностью делать добро в этой жизни. В Судный день перед Богом будет представлена ​​вся история людей, начиная с возраста полового созревания. Бог каждому взвесит добрые и злые дела по Своей Милости и Своей Справедливости, прощая многие грехи и умножая многие добрые дела. Тот, кто преуспевает в добрых делах, будет щедро вознагражден, тогда как тот, у кого зло и зло перевешивают его добрые дела, будет наказан. Те, кто преуспеют в этом суде, попадут в рай, и им откроются двери вечного блаженства. Тех, кто осужден и заслуживает наказания, отправят в Ад – обитель огня и пыток.

Неверующие говорят: Час никогда не придет к нам. Скажи: «Нет, клянусь моим Господом, оно обязательно придет к вам». (Он) знает невидимое. Ни на небесах, ни на земле не ускользнет от Него ни вес атома, ни меньше того, ни больше, но это есть в ясном Записи. Чтобы вознаградить тех, которые уверовали и творили добрые дела. Им уготованы прощение и обильный удел. . Но тех, кто борется против наших откровений, бросая вызов (Нам), их ждет мучительная гибель гнева. [Аль-Коран: 34: 3-5]

Необходимость верить в жизнь после смерти

Вера в жизнь после смерти всегда была частью учений Пророков и неотъемлемым условием того, чтобы быть мусульманином. такова природа, чтобы думать о его выгодах и его затратах. Бесполезное действие мы считаем ненужным и не готовы тратить на него время. Точно так же мы не очень стремимся избегать того, что безобидно. Чем глубже наша убежденность в полезности чего-либо, тем тверже будет наша реакция на это. Чем больше мы сомневаемся в его полезности, тем более шаткой и шаткой будет наша позиция. В конце концов, зачем ребенку лезть в огонь? Потому что он не уверен, что огонь горит. Почему он уклоняется от учебы? Потому что он не до конца осознает важность и пользу образования.

Эта вера делит людей на три категории

Первые , есть те, кто не верит в будущую жизнь и считает жизнь на этой земле единственной жизнью, и ничто их не уничтожает, кроме времени. Естественно, они считают что-то хорошим, если оно приводит к желаемым результатам, и злом, если оно приводит к нежелательным результатам.

Во-вторых, есть те, кто не отрицает Будущую жизнь, но они зависят от заступничества или искупления кого-то, чтобы отпустить им их грехи. Среди них есть и такие, которые считают себя богоизбранными людьми, которые получат лишь номинальное наказание, какими бы тяжкими ни были их грехи. Это лишает их морального преимущества, которое они могли бы извлечь из своей веры в будущую жизнь. В результате их поведение становится очень похожим на поведение тех, кто отрицает будущую жизнь.

Третий , это те, кто верят в будущую жизнь и не заблуждаются, что у них есть какие-то особые отношения с Богом или что любой может ходатайствовать за них. Они считают себя ответственными за свои действия, и их вера в будущую жизнь становится великой моральной силой. В результате они находят внутри себя постоянную стражу, которая предостерегает и увещевает их всякий раз, когда они отклоняются от правильного пути. Не может быть ни суда, чтобы вызвать их, ни полицейских, чтобы их задержать, ни общественного мнения, чтобы оказать на них давление. Вместо этого страж внутри них всегда начеку и готов напомнить им, когда они нарушают закон. Осознание этого внутреннего присутствия заставляет их бояться делать что-либо, что запрещено. Если они поддаются искушению и нарушают закон Божий, они всегда готовы принести искренние сожаления и заключить твердый договор с Богом, чтобы не повторять той же ошибки в будущем.

Человек, который сосредоточен на успехах или неудачах только в этом мире, будет озабочен пользой и вредом, которые приходят к нему только в этой жизни. Он может неохотно совершать добрые дела, которые не приносят мирской пользы. Точно так же он может быть не готов прекратить делать неправильный поступок, который не причинит ему вреда в этом мире.

С другой стороны, человек, который верит в жизнь после смерти, будет смотреть на все мирские приобретения и потери как на временные и не будет ставить на кон вечное блаженство ради преходящей выгоды. Вера в загробный мир вселяет в человека желание делать добро и избегать зла, как бы дорого это ни было с точки зрения мирских жертв.

Что! Неужели те, кто ищет злых путей, думают, что Мы будем считать их равными с теми, которые уверовали и творили праведные дела, – равными их жизни и их смерти? Плохое суждение, которое они делают. Бог сотворил небеса и землю для справедливой цели и для того, чтобы каждая душа могла найти воздаяние за то, что она заработала, и ни одна из них не была обижена. [Аль-Коран 45:21]

Существует большая разница в образ жизни двух типов людей. Во-первых, идея хорошего поступка может быть ограничена его ценностью в этой временной жизни: например, прибыль в деньгах, собственность, общественное признание или тому подобное, что дает положение, власть, репутацию или мирское счастье.

Такие вещи становятся целью жизни, и они не могут удержать человека от использования жестоких и несправедливых средств для их достижения. Напротив, для верующего все, что угодно Богу, есть добро, а все, что вызывает Его недовольство и гнев, есть зло. Добрый поступок для верующего останется добрым, даже если он не приносит личной пользы в этом мире.

Верующий будет уверен, что Бог наградит его вечной жизнью, и это будет настоящим успехом. Точно так же они не станут жертвой злых дел только ради какой-то мирской выгоды, ибо будут знать, что даже если они избегут наказания в этой короткой мирской жизни, им все равно придется отвечать перед Богом.

Истинная справедливость становится очевидной, если верить в жизнь после смерти.

Бог создал людей и возложил на них ответственность за свои действия. В этом мире мы замечаем, что добродетельные часто живут в жалком состоянии, в то время как нечестивые часто, кажется, имеют хорошие вещи в жизни.

Невинные люди часто страдают от рук эксплуататоров и преступников, которые скорее выигрывают, чем страдают от своих преступлений в этом мире. Если бы не было будущей жизни, в которой добродетельные вознаграждаются, а порочные наказываются, не было бы и справедливости. Не было бы смысла создавать людей с совестью и посылать Пророков, чтобы напомнить им об их ответственности.