Познание загробного мира

Познание загробного мира نفر 0

Страницы Корана заполнены указаниями на смерть, загробную жизнь, суд Божий над делами людей, конец света и воскресение из мертвых. В Коране и хадисах нет другой такой темы, которой было бы уделено столько же внимания, сколько загробному миру и воскресению из мертвых. Поэтому разговор об исламском учении невозможен без рассмотрения учения о загробном мире и его значении не только для завершения человеческого пути, но и для жизни в этом мире. Эта тема в большей степени затронута в заключительных сурах Корана, но указания на нее есть на протяжении всего этого священного текста.

Во всех авторитетных сборниках хадисов ей выделены целые главы.

Пророк ислама (да приветствует Аллах его и его род!) всегда предупреждал своих собеседников о близости смертного часа. Он, в частности, сказал: «Умрите раньше, чем станете умирать». Как передается в хадисах от хазрата Али (мир с ним!), передавшего слова Пророка, он завещал мусульманам жить так, будто бы завтра их уже ждет смерть, и в то же время так, будто бы они не умрут еще 1000 лет. Пророк ислама предупреждал своих собеседников также и о вечности человеческой души, суждении Бога о человеческих деяниях и о том, какие результаты дадут в загробной жизни действия человека в этом мире. Итак, с самого начала истории ислама мусульманские мыслители постоянно думали о проблемах загробного мира, а жизнь каждого мусульманина также проходила под сенью постоянных размышлений и напоминаний об этом.

Начнем эту часть своей книги с размышлений о той части исламского учения, которая относится к загробному миру — месту возвращения человека.

Итак, ислам говорит, что кроме жизни в этом мире, существует также и загробная жизнь. Если не согласиться с этим, то тогда полностью распадется и все исламское учение. В жизни всех поколений правоверных мусульман загробная жизнь присутствует в качестве живой и объективной реальности и непреложного факта. Коран говорит человеку: «Ведь последнее (загробная жизнь) для тебя лучше, чем первое» (сура Утро, 4). Коран и сунна предупреждают человека о том, что Господь наблюдает за нашими делами и воздаст нам за доброе и злое, что мы совершили. Этот мир напоминает поле, в которое наши дела попадают как семена, а урожай мы снимем уже на том свете. Эта картина предстает в исламе в различном обличий, в частности в форме этого хадиса: «Этот мир — пашня для загробной жизни».

Человеческая жизнь устроена так, что плоды и последствия наших деяний в этом мире не остаются в рамках момента их совершения и не продолжаются только в их непосредственных следствиях, но посредством бессмертия нашей души уходят и за пределы этого мира.

Душа человеческая нетленна, человеческое существование не прекращается со смертью. Душа продолжает существовать в таких формах, которые зависят от жизни человека в этом мире и, конечно, милости Божьей. И здесь можно обнаружить взаимосвязь между Божественным правосудием и милостью Всевышнего, в чем проявляется мудрое и рассчитанное равновесие. Господь может простить великий грех совершившему его своему созданию, если оно раскаялось в содеянном. С другой стороны, малый грех, который постоянно очерняет душу (и в котором человек не раскаивается), может оказать такое долговременное отрицательное воздействие, что душа этого человека будет жестоко наказана в загробном мире.

Что касается того, какой грех считается великим, а какой -малым, какие грехи Господь простит, а какие — нет, какой будет жизнь человека после смерти и т.д. — все это исключительно сложные и непростые вопросы, в которых заключены тайны Божественной милости и правосудия. А посему их нельзя воспринимать в качестве простых закономерностей и правил.

Тем не менее, исламские правила и установления очень просты и понятны. Согласно им, люди, которые хорошо живут, хорошо и умрут. Жизнь человека в загробном мире зависит от того, как он жил в этой жизни. Тот, кто живет согласно исламским нормам, на том свете счастливо обретет место в одном из кругов рая, который Священный Коран образно описывает в суре «Милосердный» (как и в других сурах). Те же, кто, согрешив, не покаются, подвергнутся серьезным мучениям, о чем также многократно говорится в Коране:

«В сердцах их болезнь. Пусть же Аллах увеличит их болезнь! Для них — мучительное наказание за то, что они лгут» (сура Корова, 10).

«У этих прибежище геенна, и скверно это пристанище» (сура Женщины, 97).

Итак, говоря о познании загробного мира, прежде всего следует иметь в виду, что учение, относящееся к загробной жизни, несет в себе мощный нравственный потенциал: человек должен жить нравственно в этом мире не из страха перед законом, полицией или правительством, а в силу набожности и богобоязненности. Любовь к Богу и познание Бога основаны на набожности и основополагающей богобоязненности. Именно поэтому сказано: «Апофеоз мудрости — боязнь Бога». Богобоязненность не относится к величию и могуществу Бога. Этр понятие связано с возвышенным положением человека и тем, что мы несем на своих плечах бремя человеческой ответственности; тем, что мы имеем свободу и право выбора следовать или не следовать Божественному учению. Мы не имеем права опошлять человеческую жизнь под предлогом отсутствия у нас воли и свободы и того, что мы не являемся наместниками Бога на земле. Для нас такое невозможно.

У наших деяний есть последствия в том мире, и от этих последствий нельзя убежать. И именно в силу того, что мы люди, наша жизнь полностью не закончится в момент смерти. Жизнь нашей души продолжится и после смерти тела. Понимая эту реальность, мы должны воздерживаться от дурных дел, которые объявляются грехом в Коране и в хадисах. Мы должны жить в соответствии с волей Божьей, которая выражена и разъяснена в Коране и в Сунне.

В более поздних исламских текстах, в частности в комментариях к Корану и разъяснениях к хадисам, загробная жизнь разъясняется очень подробно и точно. Существует множество книг на арабском и других исламских языках, в которых на основе Корана и хадисов — этих двух основных источников ислама — описываются этапы существования души после смерти человека. Столь же много традиционных произведений, касающихся состояния человека в момент предсмертной агонии, обрядов подготовки к похоронам и самого процесса погребения, отпевания покойника и чтения соответствующих аятов Корана во время похорон, омовения тела усопшего мусульманина и т.д. Все эти положения связаны с состоянием умершего после смерти. Они должны облегчить его переход из этого мира в другой.

Очень подробные и точные описания трех различных мест пребывания человеческого духа после смерти — рай, чистилище (переходный этап) и ад — приведены в этих источниках. Все мы в зависимости от того, как прожили эту жизнь, окажемся после смерти в одном из этих трех мест.

Иными словами, мы своими руками создаем свое будущее на том свете. Некоторые из этих этапов величественно представлены в Священном Коране, тогда как описание других мест мы находим в хадисах. В целом, существуют подробные и точные описания этапов существования души после смерти, которые мы находим в источниках Божественного Откровения и в последующих комментариях.

Кроме того, существует проблема правосудия Господа над нами, проблема моста «Сират», по которому должны пройти наши души после дня воскресения, вопрос весов, на которых будут взвешиваться и сравниваться наши добрые и плохие дела, а также другие элементы, которые согласно Корану и Сунне, являются составляющими Судного дня и загробного мира для людей. Все это учение основано на недвусмысленном указании Корана на вечность человеческой души и существовании загробного мира для человека, который имеет не только духовный, но и телесный вид. Телесный загробный мир признается всеми исламскими школами и течениями. В день воскресения из мертвых перед Господом предстанет не только наша душа, но и наше тело.

Говоря о дне страшного суда, следует провести черту между тем, что воспринимает из этого человек, и событиями, которые в этот день случатся со всем человечеством. Обычно, день воскре сения не касается смерти одного конкретного человека или состояния человека в момент смерти. Здесь речь идет о завершении существования всего человечества и смерти мира современного человека в целом. В исламском учении понятие воскресения («восстания» из мертвых) применяется ко всему бытийному миру. В результате этого одновременно происходит воскрешение всех представителей рода человеческого и всего сотворенного Богом. Точнее говоря, в исламских источниках проводится граница между великим «восстанием» всего бытийного мира (в том числе и человечества) и «малым восстанием» отдельных представителей рода человеческого после их смерти. Различные исламские течения ведут между собой дискуссию о том, что происходит между этими двумя событиями. Так как эти философские проблемы исключительно сложны, мы не станем здесь их касаться.

Коран повествует также о загробном состоянии всего человечества. Как уже говорилось выше, ислам полагает, что мир, в котором мы пребываем, не вечен. У него есть начало и конец. После завершения существования этого мира Господь создаст другой, ибо Бог всегда останется Создателем. Этот же мир имеет свое определенное начало и получит столь же определенный конец, о котором свидетельствуют события в загробном мире. Согласно Сунне, важнейшим из этих событий станет появление человека по имени Мухаммад Аль-Махди (да ускорит Аллах его пришествие!). Его явление предполагается согласно одному из хадисов от Пророка, когда Пророк сказал: В то время, когда земля погрязнет в угнетении и несправедливости, «явится человек из рода моего, имя которого будет как мое». На этой основе на протяжении веков мусульмане — как шииты, так и сунниты — полагали, что однажды появится человек по имени Махди (что означает «направитель»), который уничтожит все угнетение и несправедливость, восстановит господство ислама и вернет в мир справедливость и умиротворенность.

Но время его правления будет очень коротко, а после него последует второе пришествие Христа (мир с ним!).

Ислам и христианство имеют одинаковое мнение по вопросу второго пришествия Христа, ибо мусульмане не отрицают этот христианский постулат. Мусульмане, как и христиане, согласны с тем, что второе пришествие Христа состоится в Святом городе, и здесь же состоятся все события восстания из мертвых. Но в отличие от христиан мусульмане рассматривают явление Христа и Махди во взаимосвязи, как часть серии великих событий загробной жизни (то есть «великого воскресения»). В то время, как Махди будет некоторое время править землей, второе пришествие Христа будет означать завершение текущей истории человечества и конец времени в том смысле, как мы обычно представляем его себе. Придет к концу историческое время, состоится воскресение из мертвых и Страшный суд, где все представители рода человеческого предстанут перед правосудием, которое определит их дурные и добрые дела и распределит их между раем, чистилищем и адом. После этого закроется книга истории бытия. Эти сложные и насыщенные события так описаны в исламе, что даже Пророк не мог с точностью сказать, когда же они состоятся. Приводится один хадис от Пророка, в котором сказано: «Утверждающие, что они могут предсказать день Страшного суда, — лжецы». Тем не менее, все мусульмане полагают, что однажды история человечества подойдет к своему концу. Тогда Господь как молния сверкнет над нашим пространственно-временным сознанием, станет непреложной окончательная гибель всего человечества, и все дела людей в этом мире получат свое воздаяние.

Основная часть разъяснений этого учения обычно не проявляется в повседневной жизни мусульман, которые, конечно, не размышляют постоянно на эти темы. Только религиозные философы и мистики погружаются в раздумья о высшем значении этих вещей. Но смысл этих наставлений (с точки зрения их результатов) как раз и заключается в том, чтобы все мусульман подумали об этом. Все мы — неграмотные и религиозные ученые, цари и нищие — когда-нибудь умрем. А посему реальность смерти и то, что произойдет после нее, должно занимать умы и сердца всех представителей рода человеческого. Не только мусульмане, но и все представители человечества, независимо от своей религии, неизбежно думают о смерти и завершении своего бренного существования. Познание загробного мира преследует именно ту цель, чтобы пойти на пользу всем мусульманам, чтобы все люди задумались об этом. Поэтому эти вопросы излагаются на разных языках в форме фольклорных повествований и сказок, а также в научных, философских произведениях, где все события излагаются языком философских терминов.

Если взять в целом исламское учение, то важнейшим его уроком, который всегда следует иметь в виду, является понимание смерти и загробной жизни в качестве результатов нашей жизни в этом мире и нашей ответственности перед Богом за свои дела. Обладал ценным даром человеческой жизни, в которой Божественная милость даровала нам свободу действий и принятия решений, мы должны принимать Божественное учение не в силу принуждения, а по собственной воле. Если абстрагироваться от истинности загробного мира, то тогда утратят свою обязательную, предписывающую силу и многие другие части религиозного учения. Тогда исчезло бы духовное стремление человеческой жизни в этом мире, а ведь это основная часть человеческого существования в этом мире. Такое абсурдное состояние охватило бы человечество, потому что, несмотря на все успехи человека в этом мире, совершенно ясно, что все они в конце концов превратятся в ничто. Величайшие достижения отдельных людей и целых цивилизаций могут увять и превратиться в тлен. В конце концов так и произойдет. Только с помощью познания истины о загробном мире, в котором обеспечивается вечное сохранение результатов человеческой деятельности (и человек это понимает), устраняется это абсурдное состояние. Становится ясно, что человечество создано для бессмертия.

Простой мусульманин живет с надеждой на то, что сразу же после смерти попадет в рай. А посему он старается жить по шариату, проявлять сострадание и милость, воздерживаться от лжи, не обманывать и не клеветать, не совершать других больших грехов, как то самоубийство или многобожие, что считается в исламе величайшим из грехов. В исламском учении существует замечательное соотношение твердости и непреклонности Божественных законов, с одной стороны, и милосердия и всепрощения Бога, что выражается в таких Его именах, как Милостивый, Милосердный и Всепрощающий.

Господь требует от человека приверженности нормам морали и богобоязненности, но, зная слабости своих созданий, Он проявляет к ним снисхождение. Традиционная исламская жизнь на протяжении веков шла по этим законам равновесия, которые проявлялись в понятиях правосудия и снисхождения (милости). Поколения мужчин и женщин, некоторые из которых были образцами набожности и добродетели, прожили свою жизнь в страхе Божьей кары и в надежде на Его помилование. Они предложили исламскому обществу такую добродетельную мораль, которая всегда должна была быть отражением реальностей загробного мира; точно так же, как в том мире найдут свое отражение все наши дела, совершенные в этом мире — мире времени и пространства. Эхо сделанного здесь будет звучать и в том мире.

0% (نفر 0)

 

نظر شما در مورد این مطلب ؟

نمی پسندم

 

می پسندم

اشتراک گذاری در شبکه های اجتماعی:

latest article

Имам Хусейн (A) — Вечно живая правда Исламское мировоззрение Таухид и история: Мужчина и женщина. .. Правда ли, что мать Имама Махди (ДБМ)… Путь к Гадиру Внешний смысл 228-ого аята суры «Корова» говорит о … Психологическое здоровье семьи как ее жизненно … Поразительные открытия Корана Магическая сила Корана Познание загробного мира
 

---

Жизнь после смерти. Во что верят люди? — ОНЛАЙН-БИБЛИОТЕКА Сторожевой башни

Жизнь после смерти. Во что верят люди?

«Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» (ИОВ 14:14).

1, 2. Чем утешают себя многие люди, когда умирает кто-нибудь из их близких?

В НЬЮ-ЙОРКЕ, в помещении для гражданской панихиды, друзья и родственники в безмолвии проходят мимо открытого гроба 17-летнего юноши, который умер от рака. Скорбящая мать все снова и снова повторяет сквозь слезы: «Теперь Томми хорошо. Бог захотел, чтобы Томми был с ним на небесах». Так ее научили.

² А за 11 000 километров от Нью-Йорка, в Джамнагаре (Индия), старший из трех сыновей поджигает поленья погребального костра своего умершего отца. Слышен треск горящих поленьев, и раздается монотонный голос брахмана, нараспев произносящего мантры на санскрите: «Пусть никогда не умирающая душа и дальше стремится к соединению с высшей реальностью».

3. На какие вопросы люди веками искали ответы?

³ Всюду мы сталкиваемся со смертью (Римлянам 5:12). Поэтому естественно, что мы размышляем о том, является ли смерть концом жизни. Наблюдая за растениями, Иов, преданный служитель Иеговы Бога в древности, заметил: «Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него выходить не перестанут». Что же можно сказать о людях? «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» — спросил Иов (Иов 14:7, 14). Веками в разных странах люди искали ответы на вопросы: есть ли жизнь после смерти? Если да, то что это за жизнь? Во что в итоге стали верить люди и почему?

Много ответов, но идея одна

4. Чему учат различные религии в отношении жизни после смерти?

⁴ Многие из тех, кто называет себя христианами, верят, что после смерти люди идут либо в рай, либо в ад. Индусы же верят в реинкарнацию. А согласно исламскому вероучению, после смерти наступает день суда, когда Аллах рассматривает, кто чем занимался в течение жизни, и затем отправляет одних в рай, а других в огненный ад. В некоторых странах представления об умерших являются странной смесью местных обычаев и верований номинального христианства. Например, на Шри-Ланке среди буддистов и католиков есть обычай оставлять окна и двери широко открытыми, если умирает кто-нибудь из домашних, гроб ставят так, чтобы ноги умершего были обращены к выходу. Они верят, что таким образом духу, или душе, умершего будет легче покинуть дом. Среди многих католиков и протестантов в Западной Африке распространен обычай покрывать зеркала, когда умирает кто-либо из домашних, чтобы никто случайно не увидел в них духа умершего. А через 40 дней друзья и родственники отмечают вознесение его души на небо.

5. В каком основном учении сходится большинство религий?

⁵ Несмотря на такие различия, можно заметить, что большинство религий сходится по крайней мере в одном. Все они учат: внутри человека существует что-то — душа, дух или призрак,— и это что-то никогда не умирает, но продолжает жить после смерти тела. Почти все из сотен религий и сект христианского мира учат бессмертию души. Это учение официально принято и в иудаизме. В индуизме оно лежит в основе учения о реинкарнации. Мусульмане верят в то, что душа продолжает жить после смерти тела. В верованиях австралийских аборигенов, анимистов в Африке, синтоистов и даже буддистов прослеживается та же идея.

6. Как некоторые образованные люди относятся к идее о бессмертии души?

⁶ Другие, напротив считают, что со смертью жизнь заканчивается. Мысль, что жизнь разума и чувств продолжается в какой-то призрачной и безличной душе, кажется таким людям абсурдной. Испанский писатель и философ XX века Мигель де Унамуно пишет: «Чтобы поверить в бессмертие души, нужно этого захотеть, но захотеть так сильно, чтобы желание заглушило голос рассудка». Подобной точки зрения придерживались многие, например, знаменитые древние философы Аристотель и Эпикур, а также врач Гиппократ, шотландский философ Дейвид Юм, арабский философ Ибн Рушд и первый премьер-министр независимой Индии Джавахарлал Неру.

7. Какие важные вопросы о вере в бессмертие души необходимо рассмотреть?

⁷ Столкнувшись с такими противоречащими друг другу идеями и верованиями, мы должны спросить: действительно ли у нас есть бессмертная душа? Если душа не бессмертна, то как это ложное учение стало неотъемлемой частью многих современных религий? Где оно зародилось? Необходимо найти правильные и убедительные ответы на эти вопросы, так как от этих ответов зависит наше будущее (1 Коринфянам 15:19). Но сначала давайте разберемся, как возникло учение о бессмертии души.

Истоки учения

8. Какую роль сыграли Сократ и Платон в распространении идеи о бессмертии души?

⁸ Считается, что греческие философы V века до н. э. Сократ и Платон одними из первых распространили идею о бессмертии души. Однако они не были авторами этого учения. Скорее, они придали этой идее определенные очертания и превратили ее в философское учение, благодаря чему она становилась все популярнее в передовых кругах того и более позднего времени. Еще до них зороастристы в древней Персии и египтяне верили в бессмертие души. Поэтому возникает вопрос об истоках этого учения.

9. Что повлияло на культуру древнего Египта, Персии и Греции?

⁹ В книге «Религия Вавилонии и Ассирии» («The Religion of Babylonia and Assyria») говорится: «На Древний Египет, Персию и Грецию большое влияние оказала вавилонская религия». О верованиях египтян в этой книге говорится: «Как видно из табличек Тель-эль-Амарны, в древнее время между Египтом и Вавилонией существовали тесные связи, что создало благоприятную почву для проникновения вавилонских взглядов и обычаев в поклонение египтян»a. То же самое можно сказать о культуре Древней Персии и Греции.

10. Какой взгляд на жизнь после смерти был у вавилонян?

¹⁰ Но верили ли древние вавилоняне в бессмертие души? По этому поводу профессор Пенсильванского университета Моррис Ястров младший написал: «Ни сам народ, ни его религиозные вожди даже и мысли не допускали о возможности полного исчезновения того, что однажды появилось на свет. Смерть [в их понятии] была переходом к другой форме существования, и, отрицая бессмертие, они лишь хотели показать, что этой перемены, происходящей со смертью, избежать нельзя». Да, вавилоняне верили, что после смерти жизнь продолжается,— меняется только форма существования. Поэтому, погребая умершего, они клали рядом с ним вещи, которые пригодились бы ему в загробном мире.

11, 12. Где берет начало учение о бессмертии души после Потопа?

¹¹ Становится ясно, что учение о бессмертии души берет начало в древнем Вавилоне. Важно ли это? Да, так как в Библии говорится, что основателем Вавилона был Нимрод, правнук Ноя. После Всемирного потопа во дни Ноя на земле были только один язык и одна религия. Нимрод не только был «против Иеговы», он со своими сторонниками хотел сделать себе «имя». Основав город и построив в нем башню, Нимрод создал другую религию (Бытие 10:1, 6, 8—10, НМ; 11:1—4).

¹² Согласно преданию, Нимрод умер насильственной смертью. Так как Нимрод был основателем, строителем и первым царем Вавилона, разумно предположить, что после его смерти жители этого города стали относиться к нему с большим почтением. А поскольку основателем Вавилона считался бог Мардук (Меродах) и к тому же многие вавилонские цари были даже названы в честь этого бога, некоторые ученые утверждают, что Мардук — это обожествленный Нимрод (4 Царств 25:27; Исаия 39:1; Иеремия 50:2). Если это действительно так, то идея о бессмертии души известна, по крайней мере, со времени смерти Нимрода. Итак, история свидетельствует о том, что после Потопа учение о бессмертии души берет начало в Вавилоне.

13. Как учение о бессмертии души распространилось по всей земле и с какими последствиями?

¹³ Далее Библия показывает, что Бог расстроил планы строителей Вавилонской башни, смешав их язык. Они не могли больше общаться друг с другом, поэтому оставили свое строительство и рассеялись «по всей земле» (Бытие 11:5—9). Хорошо помнить, что хотя язык строителей башни изменился, их мышление осталось тем же. Следовательно, куда бы они ни шли, они несли с собой свои религиозные идеи. Так вавилонские религиозные учения, включая и учение о бессмертии души, распространились по всей земле и легли в основу всех самых известных религий мира. Таким образом была создана мировая империя ложной религии, которая справедливо названа в Библии «Вавилоном великим, матерью блудницам и мерзостям земным» (Откровение 17:5).

Мировая империя ложной религии распространяется на Восток

14. Как религиозные верования вавилонян попали на Индийский субконтинент?

¹⁴ Некоторые историки говорят, что около 3 500 лет назад светлокожие арийцы мигрировали с северо-запада в долину Инда, сегодня это территория Пакистана и Индии. Оттуда они распространились в долину реки Ганг и по всей Индии. Некоторые специалисты утверждают, что религиозные идеи мигрантов основывались на учениях древнего Ирана и Вавилона. Эти религиозные идеи легли в основу индуизма.

15. Как идея о бессмертной душе повлияла на современный индуизм?

¹⁵ В Индии идея о бессмертной душе приняла форму учения о реинкарнации. Индусские мудрецы, которые старались разрешить извечный вопрос о том, почему на земле так много горя и страданий, вывели так называемый закон кармы — закон причины и следствия. Объединив этот закон с идеей о бессмертии души, они развили учение о реинкарнации, в соответствии с которым добродетельные и недобродетельные деяния, совершенные в одной жизни, якобы вознаграждаются или наказываются в будущей жизни. Целью верующего является мо́кша, то есть освобождение из цикла перерождений и последующее объединение с так называемой высшей реальностью, или достижение нирваны. С распространением индуизма все большее признание получало и учение о реинкарнации. Сегодня это учение стало основанием современного индуизма.

16. Какое верование о жизни после смерти стало доминирующим в религиозном мировоззрении и практике большинства жителей Восточной Азии?

¹⁶ Из индуизма произошли другие религии, например буддизм, джайнизм и сикхизм. Эти религии также переняли учение о реинкарнации. Кроме того, буддизм распространился почти по всей Восточной Азии — в Китае, Корее, Японии и других странах,— оказав сильное влияние на культуру и религию всего региона. Это привело к появлению религий, учения которых представляют собой смесь буддизма, спиритизма и поклонения предкам. Самые известные среди них даосизм, конфуцианство и синтоизм. Таким образом, вера в то, что жизнь продолжается после смерти тела, стала доминирующей в религиозном мировоззрении и практике большого числа людей этой части мира.

Что можно сказать об иудаизме, христианстве и исламе?

17. Какие верования о жизни после смерти были у древних евреев?

¹⁷ Какие представления у людей, исповедующих иудаизм, христианство и ислам, о жизни после смерти? Иудаизм, несомненно, является самой древней из этих религий. Его корни уходят в прошлое примерно на 4 000 лет назад, ко дням Авраама, который жил гораздо раньше Сократа и Платона, сформулировавших теорию бессмертия души. Евреи древних времен верили в воскресение мертвых, а не в передаваемое по наследству бессмертие (Матфея 22:31, 32; Евреям 11:19). Как же учение о бессмертии души проникло в иудаизм? На этот вопрос отвечает история.

18, 19. Как учение о бессмертии души проникло в иудаизм?

¹⁸ В 332 году до н. э. Александр Македонский завоевал Ближний Восток, в том числе Иерусалим. Позднее преемники Александра продолжили осуществлять начатую им эллинизацию, это привело к смешению двух культур — греческой и еврейской. Со временем евреи стали хорошо разбираться во взглядах греков, а некоторые даже стали философами.

¹⁹ Филон Александрийский, живший в I веке н. э., был одним из таких еврейских философов. Филон с почтением относился к Платону и старался объяснить иудаизм языком греческой философии, прокладывая тем самым путь для будущих еврейских мыслителей. На Талмуд — записанные комментарии раввинов к устному закону — греческая философия также оказала влияние. «Раввины, писавшие Талмуд,— отмечается в «Иудейской энциклопедии»,— верили в то, что душа продолжает существовать после смерти». В более поздней иудейской мистической литературе, например в книгах течения Каббала, встречается даже учение о реинкарнации. Таким образом через греческую философию идея бессмертия души проникла в иудаизм. А как это учение появилось в христианстве?

20, 21. а) Как относились христиане к платоновской, или греческой, философии? б) Что привело к слиянию идей Платона с христианскими учениями?

²⁰ Истинное христианство началось с Иисуса Христа. Мигель де Унамуно, чьи высказывания уже приводились выше, писал об Иисусе: «Он, скорее, верил в воскресение плоти, что было привычным для евреев, а не в бессмертие души, которому учил греческий философ Платон». В заключение он сказал: «Бессмертие души… является догмой языческой философии». Принимая это во внимание, мы можем понять, почему апостол Павел в I веке давал христианам строгое наставление, чтобы они не увлекались «философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Колоссянам 2:8).

²¹ Когда и как эта «догма языческой философии» проникла в христианство? В «Новой британской энциклопедии» об этом говорится: «С середины II века н. э. христиане, которые были знакомы с греческой философией, посчитали необходимым выражать свою веру с помощью философских понятий, делая это как для своего собственного интеллектуального удовлетворения, так и для обращения образованных язычников. Платонизм оказался для них самой подходящей философией». Ориген и Августин Гиппонский, философы того времени, оказали значительное воздействие на учения христианского мира. Оба находились под сильным влиянием идей Платона и содействовали тому, чтобы эти идеи слились с христианскими учениями.

22. Почему учение о бессмертии души остается одним из основных учений ислама?

²² Тогда как в иудаизм и христианство идея о бессмертии души проникла под влиянием учений Платона, в исламе эта концепция была с самого начала. В Коране сказано, что у человека есть душа, которая остается жить после смерти. Также в нем говорится об окончательной участи, ожидающей душу: или ей жить в райском саду на небесах, или мучиться в огненном аду. Это не значит, что со стороны арабских ученых не было никаких попыток соединить мусульманские учения с греческой философией. По сути, весь арабский мир в определенной мере находился под влиянием работ Аристотеля. Однако мусульмане продолжают верить в бессмертие души.

23. Какие неизбежные вопросы о жизни после смерти будут разбираться в следующей статье?

²³ Ясно, что во всем мире идея о бессмертии души породила множество верований о загробной жизни, что приводит в замешательство. Такие верования влияют на миллионы людей и даже порабощают их. Столкнувшись со всем этим, мы неизбежно задаем вопросы: возможно ли узнать истину о том, что происходит при смерти? Есть ли жизнь после смерти? Что говорит об этом Библия? Эти вопросы будут разбираться в следующей статье.

[Сноска]

a Тель-эль-Амарна — это место развалин египетского города Ахетатона, построенного примерно в XIV веке до н. э.

Можете ли вы объяснить?

◼ Какая идея прослеживается в большинстве религиозных представлений о жизни после смерти?

◼ Как история и Библия указывают на то, что учение о бессмертной душе берет свое начало в древнем Вавилоне?

◼ Какое влияние оказало верование вавилонян в бессмертную душу на восточные религии?

◼ Как учение о бессмертии души проникло в иудаизм, христианство и ислам?

[Иллюстрации, страницы 12, 13]

Завоевания Александра Македонского привели к смешению греческой и иудейской культур.

Августин попытался объединить философию Платона с христианством.

[Сведения об источнике]

Александр: Musei Capitolini, Roma; Августин: из книги Great Men and Famous Women

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ И АЯТЫ СВЯТОГО КОРАНА

1 августа 2018 г. по ismail

Авраамические религии проповедуют жизнь после смерти. В этих религиях жизнь в этом мире просто преходяща и преходяща, тогда как жизнь в следующем мире постоянна и вечна. Поэтому последователи этих религий живут в этом мире, готовясь к будущей жизни.

Повествование о загробной жизни отличается в этих трех основных авраамических религиях. Ислам дает концепцию загробной жизни, которая будет основана на Судном дне, где правонарушители получат ад в качестве наказания, тогда как те, кто творил добро в этой жизни и жил в соответствии с законом ислама, получат рай в качестве наказания. награда, где они будут жить вечно.

Мусульмане могут изучать Коран, чтобы понять, как Коран решает вопросы и заботы, связанные с жизнью после смерти. В приведенных ниже строках обсуждаются некоторые стихи Корана, которые касаются идеи жизни после смерти в исламе.

В Коране Всевышний Аллах говорит:

«Что! Неужели вы думали, что Мы создали вас без цели и что вы не вернетесь к Нам? Превознесен Аллах, Истинный Царь…». (23:115-116)

Сообщение ясно из этого аята, и оно состоит в том, что мусульманин не должен сомневаться в том факте, что Всемогущий Аллах создал каждого человека в этом мире с определенной целью, и когда эта цель будет достигнута, каждый из нас будет призван обратно к Аллаху, где мы должны будем ответить, как мы справились с выполнением нашей цели. Таким образом, жизнь не заканчивается со смертью, а знаменует собой начало вечной и гораздо более великой жизни.

О тех, кто скептически относится к этой мирской жизни, Аллах говорит в Коране:

«Они говорят: «Нет ничего, кроме нашей настоящей жизни; мы умираем и живем, и ничто, кроме времени, не губит нас». Об этом они не знают; они просто предполагают. И когда им читают Наши откровения, их единственным аргументом является то, что они говорят: «Приведите к нам нашего отца, если вы говорите правду». (45:24-25) веря в загробную жизнь. Это факт, что с тех пор ни наука, ни философия не смогли доказать существование жизни после смерти, поэтому мусульманин должен верить в это, не требуя никаких доказательств. Когда мусульманин принимает верховенство Аллаха, то не должно быть никаких сомнений в том, что Он вновь оживит мертвые кости и воскресит их в Судный день. Еще одна вещь, которую проясняет этот аят, заключается в том, что существование жизни после смерти не является чем-то, над чем следует издеваться, требуя тривиальных доказательств, таких как возвращение кого-то близкого к вам, скорее мусульманин должен верить, что жизнь после смерти неоспоримо, как и существование Аллаха.

В другом месте Корана Всемогущий Аллах говорит:

«Пока, когда смерть не придет к одному из них, он скажет: «Мой Господь, верни меня, чтобы я мог поступить правильно в том, что оставил позади!» Но нет! Это всего лишь слово, которое он говорит; и за ними преграда до того дня, когда они будут подняты. И когда затрубят в Трубу, в тот день между ними не будет родства, и они не будут просить другого. Тогда те, чьи весы тяжелы, добиваются успеха. А те, чьи весы легки, — это те, кто потеряли свою душу, пребывая в аду, огонь обжигает их лица, и они угрюмы в нем» (23:9). 9-104)

Этот аят описывает конец мирской жизни, какой мы ее знаем, и то, что произойдет непосредственно после этого. Конец этой жизни начнется с трубного звучания. Как только Труба протрубит, она станет сигналом к ​​началу процедуры Суда, а затем произойдет взвешивание дел человека. Те, у кого дела тяжелее их грехов, — это те, кто преуспевает, и попадут в рай, а те, кто, наоборот, попадут в ад. Именно последние затем будут умолять Аллаха отправить их обратно в мир, чтобы они могли совершать добрые дела, но к тому времени для них будет слишком поздно, и у них не будет ничего, кроме вечной жизни проклятия.

В дополнение к жизни после смерти, которая будет у каждого из нас, есть и исключение. Это люди, которые умирают во имя Аллаха. Таких мусульман называют «мучениками», и, согласно исламским доктринам, мученики не умирают, как только их мирское тело перестает дышать, а те, кто продолжают жить даже до Судного дня навсегда. О них Аллах говорит в Коране:

«Не думайте о тех, которые замучены на пути Аллаха, как о мертвых. Нет, они живут со своим Господом и обеспечены пищей». (3:169)

Вера в жизнь мучеников вскоре после смерти – еще один пример, подтверждающий веру мусульманина в то, что с окончанием этой жизни жизнь не заканчивается, а мы переходим в следующую жизнь и начинаем ее проживать. Поэтому мусульманин никогда не должен скептически относиться к жизни, которая приходит после смерти, а нужно готовиться к ней и проводить часы и минуты этой жизни в совершении добрых дел, чтобы, когда придет Судный день, весы оставались тяжелее. на добрые дела и, следовательно, джаннат присуждается мусульманину.

Проблема того, что происходит после гробницы, является одной из абсолютных проблем, которые преследуют человечество с момента его существования. В этом отношении, пожалуй, самый удовлетворительный ответ дает ислам, где он говорит людям, что жизнь не заканчивается, а начинается новая жизнь, и это та жизнь, которая находится в среде, в которой человеку суждено жить, однако, чтобы достичь что человек должен делать в этой жизни добро и правильно ее проводить.

Барзах, жизнь после смерти – Масджид Аль-Рида – Исламский шиитский центр – Сент-Мэрис, Новый Южный Уэльс

Барзах или Чистилище Вещь, которая находится между двумя другими вещами как преграда и разделяет их, называется барзах. Коран использует это слово для обозначения жизни между смертью и Воскресением. В Коране сказано: «Пока, когда смерть не придет к одному из них, он скажет: «Господи, верни меня, чтобы я мог сделать добро, которого не делал (в мире)». Но нет! Это просто слова, которые он произносит, и за ними барзах до дня их Воскресения». (Сура аль-Муминун 23:100) Это единственный стих, который называет промежуток между смертью и воскресением барзах . Мусульманские ученые заимствовали это слово отсюда и назвали мир между смертью и воскресением барзахом. О продолжении жизни после смерти этот стих говорит только о том, что люди после смерти раскаиваются и просят их вернуться в мир, но их просьба отклоняется. Этот стих показывает, что у человека после смерти есть своего рода жизнь. Поэтому он просит отправить его обратно в земной мир, хотя его просьба не принимается. Есть много стихов, указывающих на то, что человек в период между своей смертью и Воскресением наделен своего рода жизнью, в которой он говорит, испытывает удовольствие и боль и может наслаждаться своего рода счастливой жизнью. В целом в Коране около 15 аятов, которые так или иначе говорят о жизненном процессе, из которого можно сделать вывод, что между периодом смерти и Воскресения человек наслаждается полноценной жизнью. Эти стихи можно разделить на несколько категорий. (i) Есть стихи, которые цитируют некоторые разговоры между праведниками или нечестивцами, с одной стороны, и ангелами, с другой. Эти разговоры происходили сразу после смерти. Таких стихов много. Мы уже приводили стих 97 суры ан-Ниса’ и стих 100 суры аль-Му’минун. (ii) Есть и другие аяты, согласно которым ангелы разговаривают с праведниками и говорят им, чтобы с этого времени они наслаждались милостями Аллаха. Они не заставляют их ждать Дня Воскресения. Следующие два стиха содержат этот момент: «Встретят их ангелы милосердия с приветствием: Мир вам! Войдите в Сад в награду за ваши добрые дела». (Сура ан-Нахль, 16:32) Ему было сказано (после его смерти): Войди в рай. Он сказал: «О, если бы мой народ знал, что мой Господь простил меня и сделал меня одним из почитаемых». (Сура Ясин, 36:26-27) В стихах, предшествующих этому стиху, цитировался разговор этого верующего со своим народом. Он призвал свой народ следовать за Пророками, которые призывали их к монотеизму в Антиохии (Антакии). Он объявил о своей вере и попросил других слушать его и следовать его примеру. Но его люди не слушали его, пока он не умер и не ушел в мир иной. Когда он увидел, что он прощен Аллахом и прославлен Им, он пожелал, чтобы его люди, которые все еще находились в земном мире, знали, как счастлив он был в другом мире. Очевидно, все это произошло до Воскресения, ибо после Воскресения никого не останется на земле. Между прочим, можно заметить, что для праведников после их смерти есть несколько раев, а не один-единственный рай. В следующем мире они различаются в зависимости от степени близости их обитателей к Аллаху. Помимо этих раев, есть и другие райские места, как сообщают избранные потомки Святого Пророка, которые относятся к миру Барзах, а не к Судному Дню. Следовательно, рай, упомянутый в процитированных выше двух стихах, не должен создавать ложного впечатления, что он относится к Судному Дню. (iii) Третья группа стихов не сообщает о каком-либо разговоре между ангелами и людьми. Они лишь описывают счастливую жизнь праведников и несчастную жизнь нечестивых в период между смертью и Воскресением. К этой категории относятся следующие два стиха:

(i) «Не думайте о тех, кто был убит на пути Аллаха, как о мертвых. Нет, они живут со своим Господом и обеспечены средствами к существованию. Они ликуют из-за того, что Аллах даровал им из Своей милости, и желают, чтобы те, кто остался позади, присоединились к ним». (Сура Але Имран, 3: 169 – 170) (ii) «Ужасная гибель постигла народ Фирона. Они будут подвергаться Огню утром и вечером, и в День Воскресения будет сказано: Народ Фирауна постигнет самая ужасная гибель». (Сура аль-Муним, 40:45-46)

В этом стихе упоминаются два вида наказания в отношении последователей Фирауна. Во-первых, это наказание до Воскресения, описываемое как ужасная гибель. Люди Фираона подвергаются воздействию Огня два раза в день. Другое наказание — наказание после Воскресения, описываемое как самая ужасная гибель. В Судный день будет отдан приказ бросить этих людей в Ад. Только в отношении первого наказания указано время утра и вечера. Толкуя этот стих, Имам Али сказал, что первое наказание выносится в Барзахе, где преобладает та же система утра, вечера, года и месяца, что и в этом мире. Напротив, второе наказание относится к миру после Воскресения, где нет ни утра, ни вечера, ни недели, ни месяца, ни года. В сообщениях, которые дошли до нас от Святого Пророка, Имама Али и других имамов относительно Барзаха, большое внимание уделялось жизни верующих и грешников во время их пребывания в Барзахе. Во время битвы при Бадре были убиты несколько выдающихся лидеров курайшитов. Когда бой закончился, Святой Пророк приказал бросить их тела в колодец недалеко от Бадра. Тогда сам Святой Пророк подошел к этому колодцу и, опустив голову в колодец, обратился к мертвым и сказал: «Мы обнаружили, что обещанное нам Аллахом сбылось. Получил ли и ты то, что Он обещал тебе?» Некоторые сподвижники Святого Пророка сказали: «Пророк Аллаха, разговариваешь ли ты с убитыми и мертвыми? Они слышат, что ты говоришь?» Святой Пророк сказал: «Теперь они слышат лучше вас». Из этой традиции и других подобных традиций мы можем видеть, что, несмотря на разделение тела и души со смертью, душа не разрывает полностью свою связь с телом, с которым она была соединена в течение многих лет. 10-го мухаррама имам Хусейн совершил совместную утреннюю молитву. Затем он повернулся к своим товарищам и произнес короткую речь, в которой сказал: «Успокойтесь и потерпите некоторое время. Смерть есть не что иное, как мост, по которому вы переходите с берега боли и горя на берег счастья, чести и бескрайнего рая». Существует традиция, которая гласит, что люди спят. Как только они умирают, они просыпаются. Это означает, что степень жизни после смерти выше, чем до смерти. Во сне сознание человека ослабевает. Это состояние между жизнью и смертью. Когда человек бодрствует, его жизнь более совершенна. Точно так же его жизнь в Барзахе в какой-то степени совершеннее, чем в этом мире. Здесь стоит упомянуть два момента: (i) Согласно сообщениям имамов, в Барзахе человека допрашивают только о его вере и убеждениях. Остальные вопросы оставлены на усмотрение Дня Воскресения. (ii) Достойные деяния, совершенные его родственниками с намерением, чтобы их награда досталась умершему, сделала умершего счастливым и пошла ему на пользу. Если милостыня и благотворительность, будь то в форме пожертвований или иным образом, даются с намерением, чтобы их вознаграждение досталось умершему отцу, матери, другу, учителю или кому-либо еще, эти благотворительные пожертвования могут рассматриваться как подарок умершему соответствующему лицу.