Понятие смерти в Исламе

Корнем страха смерти является одна из перечисленных ниже причин:

1. Многие люди интерпретируют смерть как уничтожение и умерщвление. Очевидно, что человек боится уничтожения. Если человек интерпретирует смерть в этом смысле, он, несомненно, будет всячески избегать ее. Поэтому даже в самых лучших жизненных ситуациях мысль о смерти отравляет его жизнь, и он всегда будет беспокоится и расстраивается по этому поводу.

2. Другая часть не считают смерть концом жизни, а боятся смерть только из-за своих плохих деяний и проступков, потому что они видят смерть как начало достижения зловещих результатов своих поступков. Поэтому, чтобы избежать божественного возмездия и наказания, они хотят, как можно дольше отсрочить смерть. Следовательно, если человек верит в будущую жизнь и воздерживается от ужасных и греховных поступков и выполняет религиозные обязанности, а при совершении греха, он раскаивается и очищает свою душу от скверны греха, то он не будет бояться смерти.

Некий человек сказал Пророку Ислама (с): — Почему я не люблю смерть? Он ответил: — Есть ли у тебя богатство? Он сказал: Да! Пророк сказал: — Ты что-нибудь из этого тратил для будущей жизни? Он ответил: Нет! И тогда пророк сказал: — Вот почему ты не любишь смерть! (то есть его книга деяний пуста).
Следовательно, самый эффективный способ борьбы со страхом смерти — это поверить в то, что смерть — это шаг в огромный мир, а не конец жизни. С другой стороны, он должен выполнять свои религиозные обязанности и надеяться на великую милость, и считать, что Бог добрее к своему слуге, чем мать к своему ребенку, и осознавать, что все мы от Него, и мы рано или поздно вернёмся к Нему, и Он любит Свое творение. В этом случае мы не только не будем бояться смерти, но и полюбим ее. Верующий может начать думать о смерти таким образом, что он не только перестанет бояться ее, но и даже станет жаждить ее, надеясь на бесконечное милосердие, обращая внимание на Божью милость и благодать, выполняя свои религиозные обязанности, оставляя грехи, а также всегда раскаиваясь в плохих поступках, возвращаясь к Богу. Ведь там он сопровождает Посланника Бога (мир ему и его семейству и благословение) и пречистых имамов (а), наслаждается благами, которые невозможно представить. Смерть — это одно из божественных милостей, которое, к сожалению, сегодня толкуется как разрушение и небытие, хотя истинное значение, это возвращение к своему Богу.

Большинство представляют смерть как конец, итог и исчезновение. Но эта точка зрения никогда не согласуется с тем, что говорится в Священном Коране, и с рациональными мыслями, которые к этому убеждению приводят. Согласно Корану, смерть — это переход из одного мира в другой, и поэтому многие аяты Корана интерпретируют смерть, как возвращение души ангелами.

В одном из преданий от Имама Садыка (мир ему) говорится: «Человек пришел к Абузару и сказал: — О Абузар, как же так, что у нас смерть считается плохой? Он ответил: — Потому что вы заселили этот мир и разрушили будущую жизнь, и вам не нравится переходить из дома нынешнего в дом разрушенных!». Из этого предания мы делаем вывод, что способ не бояться смерти — это поверить в то, что смерть — это шаг в огромный мир и ни в коем случае не конец жизни.
Имам Али (мир ему и благословение) говорил: «Клянусь Богом, любовь и привязанность сына Абу Талиба (то есть себя он имеет в виду) к смерти на пути Бога больше, чем привязанность ребенка к груди матери».
Имам Саджад (мир ему) сказал: «Смерть для верующих подобна раздиранию грязной и наполненной насекомыми одежды, снятию тяжелых оков и цепей, и превращению ее в самую роскошную одежду, самые лучшие духи, самый удобный транспорт и самый подходящий дом».
Имам Хусейн (мир ему) в Кербеле, когда война усиливалась, сказал своим соратникам об истине смерти: «Будьте терпеливыми, о потомки великих людей, ведь смерть всего лишь мост от печалей и горь к великим садам Рая. Кто из вас расстроен переходом из тюрьмы во дворец? А в отношении ваших врагов наоборот, будто из дворца они переходят в тюрьму и к мучениям. Мой отец передал от посланника Аллаха (с), что мир, — это тюрьма верующего и рай неверующего, а смерть мост в райские сады для верующего и мост в ад для неверующего».
Имаму Садыку (мир ему) было сказано: «Опиши нам смерть! На что он ответил: — Для верующего она подобна самому ароматному цветку, который он вздыхает и от этого теряет сознание, а усталость и боли покидают его. А для неверующего она подобна укусу змеи и скорпиона».

Те, кто, с божественной точки зрения рассматривают смерть как переход к вечной жизни, открытие двери в новую жизнь, и кто так же верит, что Божья милость и прощение безграничны, те надеются на Его благодать и милосердие и не боятся смерти, независимо от того, насколько велики их грехи. И насколько бы они не были больши, они все равно несравнимы с бесконечной милостью Бога, поэтому «водой» покаяния верующие смывают следы своих грехов и живут с надеждой на милость Бога, ведь сам Коран гласит: «Аллах любит кающихся».

У некоторых мировоззрение таково, что они считают, что человек сокращается от рождения до смерти, а мир природы заканчивается с начала движения до истощения и распада, и ничего более. То есть объекты в мире движутся к распаду. Все, что двигалось и выросло из семени существования, уходит в ничто, и один из них — человек! По их мнению все сущее в этом мире находится в движении, которое приводит в никуда, к исчезновению. Человек часть этого сущего, поэтому они говорят, что мы теряемся в земле, то есть исчезаем. Но Бог отвечает на это, что мы никуда не исчезаем, а всего лишь наше тело разлагается, а наша истина (душа) забирается ангелами. Так говорится об этом в Коране: «Скажи (о, Посланник) (этим многобожникам): «Упокоит вас ангел смерти (забирая душу из тела, когда заканчивается жизненный срок), которому вы поручены, потом вы к вашему Господу (а не к кому-то другому) (в День Воскрешения) будете возвращены (чтобы Он воздал вам за ваши деяния)».

Время смерти известно при рождении или нет?
С исламской точки зрения время смерти каждого человека известно Богу от рождения, и Бог точно знает, когда и где этот человек умрет. Но утверждение о том, что Бог определил смерть для всех людей и дал им причину, согласно которой реализация этой причины также является рукой Бога, и человек или другие факторы не играют никакой роли в ее существовании, является ложью. Поскольку для всех существует два типа крайних сроков, один — это определенный крайний срок, который также называется «официальным крайним сроком», и это ясный конец жизни. Второй термин условный, и если его условия произойдут, то наступит смерть. Если нет, то нет, или другие причины и факторы могут это изменить. В отличии от определенной смерти, которая в конце концов явится и не изменится.

Что касается естественной и врожденной структуры, люди обладают способностью выживать в течение длительного времени, но в течение этого периода могут происходить препятствия, которые не позволят им достичь максимума естественной жизни. Масляная лампа может гореть двадцать часов из-за масляного бака, но сильный ветер и дождь или отсутствие ухода могут сократить срок ее службы. И если лампа не сталкивается с препятствиями и горит до последней капли масла, а затем выключается, она достигла своего окончательного срока. Если предшествующие препятствия заставляют свет погаснуть, его срок службы называется неопределенным и «приостановленным». Пока человеческое действие находится в сфере судьбы (то есть в сфере подготовки и устранении препятствий), оно может быть изменено. Человек может изменить результат, заменив один фактор другим, но, когда все факторы собраны, наступает черед божественного суждения, и его нельзя изменить.

В результате у всех людей есть два типа судьбы: условная смерть и определенная смерть, и мы можем отложить условную смерть, но никак не определенную, как говорит об этом Бог в Коране: «(Только) Он [Аллах] – Тот, Кто сотворил вас [вашего праотца Адама] из глины, потом установил срок [определил сроки жизни для творений] и (еще) (другой) срок назначен [определен] у Него». (Сура Скот 2 аят). Конечно, суть всего этого заключается в том, что мы не знаем, является ли установленный нам срок окончательным или приостановленным. По этой причине в исламских преданиях указывается на причины долголетия, например по причине расхода имущества нуждаемся, поддержка родственных связей и так далее. В хадисе от Святого Пророка (мир ему и его семейству и благословение) говорится: «Милостыня предотвращает плохую и душераздирающие смерть».

Почему человек должен помнить о смерти?
Поминание о смерти несет в себе много полезных влияний на человека. Поэтому об этом много говорится в преданиях от непорочных имамов (мир им) и также мы это наблюдаем в словах тех, кто посвящает свою жизнь самоочищению. Священный Коран считает одной из выдающихся черт пророков «воспоминание о смерти». Как он говорит об этом: «Мы избрали их за то, что они искренне поминали Последнюю обитель».
Особенность воспоминания о смерти состоит в том, что, если человек пребывает в достатке и счастье, и гордость переполняет его, вспоминая смерть, мир будет тесен для него. Он больше не сможет гордиться своим ограниченным богатством, а если он находится в муках жизни и страдает, то когда он вспоминает о смерти, мир становится для него просторней и комфортней. Он не страдает из-за нескольких дней мирских мучений. Имам Али (мир ему) говорит: «Тот, кто много помнит смерть, будет доволен небольшим количеством мира».

Имам Садык (мир ему) описывает последствия воспоминания о смерти следующим образом: «Воспоминание о смерти уничтожает прихоти души. Оно полностью устраняет корни небрежности. Укрепляет сердце божественными обещаниями. Оно укрепляет человеческий дух. Оно очищает от жестокости и жестокосердия. Разрушает признаки порицаемых желаний души. И Пророк Ислама (мир ему и его семейству и благословение) говорил: — Многократно поминайте смерть, ведь это очищает душу от грехов и уменьшает страсти к мирскому».

Источник : islampro.ru

Что должен сказать мусульманин, услышав сообщение о чьей-либо смерти?

В этом мире мы живем не вечно. Время пребывания каждого человека на этой Земле строго ограничено. Более того, время, которое каждый человек проведет в этом бренном мире, уже давно предопределено Всевышним Аллахом.

Каждый человек должен помнить об этом и готовиться к вечной жизни, ибо этот мир является лишь местом временного пребывания человека и площадкой для подготовки к миру иному.

Чем чаще человек вспоминает смерть, тем слабее у него привязанность к мирскому и больше желания делать что-либо полезное для Ахирата. Поэтому Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) рекомендовал нам часто вспоминать этот момент.

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Почаще вспоминайте о том, что уничтожает наслаждения!» – имея в виду смерть (Имам Ахмад, 7925; Тирмизи, 7925; Ан-Насаи, 1824 и Ибн Хиббан, 1160).

В другой версии этого хадиса, которую передает Ибн Хиббан и Байхаки также от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Почаще вспоминайте о разрушительнице наслаждений (о смерти). Поистине, если кто-нибудь вспомнит о смерти в трудном положении, оно обязательно покажется ему легким, а если он вспомнит о ней в легком положении, оно покажется ему трудным» (Ибн Хиббан, 1161; Байхаки, «Шу’аб аль-Иман», 10076).

Частое поминание разрушительницы наслаждений побуждает верующего совершать разные виды поклонений и благих дел, пока он живет и здравствует. А тот, кто покинул этот мир, завершив здесь свою миссию, не может более совершить того, что могло бы принести ему пользу в Ахирате.

Поэтому нам следует, не забывая о наших умерших, помогать им и делать то, что приносит покойным пользу в Ахирате. Одним из лучших видов помощи покойным является наше дуа с просьбой о прощении их грехов и избавлении от всех наказаний и мучений.

 

Какое дуа нужно прочитать, когда слышишь весть о чьей-либо смерти?

Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) учил своих сподвижников возносить дуа за умерших, едва узнав о смерти брата или сестры по вере. Услышав сообщение о чьей-либо смерти, верующий может возносить дуа за него и своими словами, однако будет лучше, если он прочитает дуа, которое передается от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего).

От ‘Абдуллаха Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) передается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Смерть внушает страх, и если до кого-либо из вас дойдет известие о смерти его брата по вере, пусть скажет: “Инна ли-Лляhи, ва инна иляй-hи раджи‘ун, ва инна иля Рабби-на ля-мункалибун. Аллаhумма-ктуб-hу ‘инда-кя фи-ль-мух’синина, ва-дж‘аль китаба-hу фи ‘иллийина, ва-хлюф-hу фи аhли-hи фи-ль-габирина, ва ля тах’рим-на аджра-hу, ва ля тафтин-на ба‘да-hу! (Поистине, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы возвращаемся, и, поистине, вернемся мы к нашему Господу. О Аллах, запиши его у Себя как того, кто творил добро, помести запись о его деяниях в ‘Иллийун (книга ангелов, в которой записываются добрые деяния праведников), замени его для членов его семьи, которые останутся после него, не лишай нас награды за него и не подвергай нас испытаниям после него)”». (Ибн ас-Сунни, «‘Амаль аль-йавм ва-л-ляйля», 561)

Это дуа, которому учил Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) своих сподвижников, можно читать не только при вести о чьей-либо смерти, но и получив весть о том, что кто-то попал в большую беду, потерпел огромное горе или трудность.

Когда человек узнает о смерти брата по вере или близкого человека, помимо вознесения дуа, очень важно проявить терпение и произнести слова истирджа‘а: «Инна ли-Лляhи, ва инна иляй-hи раджи‘ун (Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся)», ведь за это верующий может получить огромное вознаграждение.

От Абу Мусы Аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Когда у раба Аллаха умирает ребенок, Всевышний Аллах спрашивает Своих ангелов: “Вы забрали дитя Моего раба?” − и они отвечают: “Да”. Тогда Он спрашивает: “Вы забрали плод его сердца?” − и они отвечают: “Да”. Тогда Он спрашивает: “И что же сказал раб Мой?” − и они отвечают: “Он воздал Тебе хвалу и сказал: “Инна ли-Лляhи, ва инна иляй-hи раджи‘ун (Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы возвращаемся)”. И тогда Всевышний Аллах сказал: “Постройте для раба Моего дом в Раю и назовите его Домом хвалы”» (Тирмизи, 1021).

Наши умершие братья и сестры всегда нуждаются в наших искренних дуа. Поэтому нам нужно возносить за них как можно больше дуа и просить в них Всевышнего о прощении их грехов и облегчении их участи.

Также желательно как можно чаще читать Коран, совершать благие деяния, особенно раздавать милостыню за душу умерших, с намерением отдать им награду за эти деяния. Ведь благие деяния, совершенные за души умерших, доходят до них, способствуют прощению их грехов и облегчают их участь в могиле.

Насколько жизнь является правдой, настолько же действительна и смерть. Для каждого живого существа наступает миг, когда оно вкусит смерть. Бессмертен и Вечен лишь Всевышний Аллах. Жизнь и смерть для нас, рабов Аллаха, является естественным состоянием.

Муслим АБДУЛАЕВ, islamdag.ru

Последние новости

Смерть мозга и ислам — PMC

1. Бернер Д., Гаэта С. Религиозное неприятие смерти мозга, этическая дилемма конца жизни [аннотация]. Крит Уход Мед. 2012;40(дополнение):304 [Google Scholar]

2. Fins JJ. Через пропасть: религиозные возражения против смерти мозга. J Relig Health. 1995;34(1):33-39 [PubMed] [Google Scholar]

3. Goldberger ZD, Chan PS, Berg RA, et al.; Американская кардиологическая ассоциация Get With The Guidelines—Resuscitation (ранее — Национальный реестр сердечно-легочной реанимации) Исследователи. Продолжительность реанимационных мероприятий и выживаемость после госпитальной остановки сердца: обсервационное исследование. Ланцет. 2012;380(9852):1473-1481 [бесплатная статья PMC] [PubMed] [Google Scholar]

4. Mollaret P, Goulon M. Впавшая в кому кома (предварительные воспоминания) [на французском языке]. Преподобный Нейрол (Париж). 1959;101:3-15 [PubMed] [Google Scholar]

5. Сильверман Д. Церебральная смерть — история синдрома и его идентификация. Энн Интерн Мед. 1971;74(6):1003-1005 [PubMed] [Google Scholar]

6. Отчет Специального комитета Гарвардской медицинской школы по изучению определения смерти мозга. Определение необратимой комы. ДЖАМА. 1968;205(6):337-340 [PubMed] [Google Scholar]

7. Грундманн Дж. Шариат, смерть мозга и трансплантация органов: контекст и последствия двух исламских правовых решений на Ближнем и Среднем Востоке. Am J Исламская социальная наука. 2005;22(4):1–25 [Google Scholar]

8. Национальная конференция уполномоченных по единообразным законам штатов. Единый закон об определении смерти. Чикаго, Иллинойс: Национальная конференция уполномоченных по единообразным законам штатов; 1981 [Google Scholar]

9. Earnest MP, Beresford HR, McIntyre HB. Тестирование на апноэ при подозрении на смерть мозга: методы, используемые 129клиницисты. Неврология. 1986;36(4):542-544 [PubMed] [Google Scholar]

10. Greer DM, Varelas PN, Haque S, Wijdicks EF. Изменчивость рекомендаций по определению смерти головного мозга в ведущих неврологических учреждениях США. Неврология. 2008;70(4):284-289 [PubMed] [Google Scholar]

11. Poowner DJ, Hernandez M, Rives TE. Вариативность больничных политик для определения смерти мозга у взрослых. Крит Уход Мед. 2004;32(6):1284-1288 [PubMed] [Google Scholar]

12. Wijdicks EF. Смерть мозга во всем мире: признанный факт, но нет глобального консенсуса в отношении диагностических критериев. Неврология. 2002;58(1):20-25 [PubMed] [Google Scholar]

13. Вийдикс Э.Ф. Дело против подтверждающих тестов для определения смерти мозга у взрослых. Неврология. 2010;75(1):77-83 [PubMed] [Google Scholar]

14. Wijdicks EF, Varelas PN, Gronseth GS, Greer DM; Американская академия неврологии. Обновление рекомендаций, основанных на фактических данных: определение смерти мозга у взрослых: отчет Подкомитета по стандартам качества Американской академии неврологии. Неврология. 2010;74(23):1911-1918 [PubMed] [Google Scholar]

15. Woll ML, Hinshaw DB, Pawlik TM. Духовность и религия в уходе за хирургическими онкологическими больными с опасными для жизни или запущенными заболеваниями. Энн Сург Онкол. 2008;15(11):3048-3057 [PubMed] [Google Scholar]

16. Блайх Д.Д. Мозговой, респираторной и сердечной смерти. В: Ламм Н., изд. Современные галахические проблемы. Том 4 Хобокен, Нью-Джерси: Издательство KTAV, Inc.; 1995:316-350 [Google Scholar]

17. Невинс Д.С. Мертвый или живой? Галаха и смерть мозга. Консерв Джуд. 2005;57(2):3-29 [PubMed] [Google Scholar]

18. Breitowitz YA. Противоречие смерти мозга в еврейском законе.

Закон о евреях. 1992;5752:61-80 [Google Scholar]

19. Bleich JD. Неврологические критерии смерти и время наступления смерти. В: Рознер Ф., Блайх Дж. Д., ред. Еврейская биоэтика. Хобокен, Нью-Джерси: Издательство KTAV, Inc.; 2000:325-338 [Google Scholar]

20. Инвальд Д., Якобовиц И., Петрос А. Смерть ствола мозга: управление лечением, когда принятые медицинские рекомендации и религиозные убеждения противоречат друг другу. Возможны рассмотрение и компромисс. БМЖ. 2000;320(7244):1266-1267 [бесплатная статья PMC] [PubMed] [Google Scholar]

21. Buckley WJ, Sulmasy DP, MacKler A, Sachedina A. Этика паллиативной седации и медицинских катастроф: четыре традиции способствуют общественному согласию по трем вопросам. этика мед. 2012;28(1):35-63 [Google Scholar]

22. Шульц М., Баддарни К., Бар-Села Г. Размышления о паллиативной помощи из еврейской и исламской традиции. Комплемент на основе Evid Alternat Med. 2012;2012:693092. [бесплатная статья PMC] [PubMed] [Google Scholar]

23. Кунин Ю. Смерть мозга: пересмотр мнений раввинов в свете современных медицинских знаний. Традиция. 2004;38(4):48-62 [PubMed] [Google Scholar]

24. Bejjani-Gebara J, Tashjian H, Huijer HA. Уход за мусульманами и христианами в конце жизни в Ливане. Eur J Palliat Care. 2008;15(1):38-43 [Google Scholar]

25. Тонти-Филиппини Н. Религиозная и светская смерть: пути расходятся. Биоэтика. 2012;26(8):410-421 [PubMed] [Google Scholar]

26. Президентский совет по биоэтике. Споры в определении смерти: Белая книга Президентского совета по биоэтике. Вашингтон, округ Колумбия: Президентский совет по биоэтике; 2008 [PubMed] [Google Scholar]

27. Estol CJ. Жить и позволить умереть: симпозиум по смерти мозга в Папской академии наук. Инт J Инсульт. 2007;2(3):227-229[PubMed] [Google Scholar]

28. Бабги А. Правовые вопросы ухода за престарелыми: перспективы Саудовской Аравии и США. Am J Hosp Palliat Care. 2009;26(2):119-127 [PubMed] [Google Scholar]

29. Weiss B. Толкование в исламском праве: теория иджтихада. Закон Am J Comp. 1978;26(2):199-212 [Google Scholar]

30. Arbor R, AlGhamdi HM, Peters L. Ислам, смерть мозга и трансплантация: культура, вера и юриспруденция. AACN Adv Crit Care. 2012;23(4):381-394 [PubMed] [Google Scholar]

31. Арозулла А.М., Холвадия М.А. Вилайя (власть и управление) и его последствия для исламской биоэтики: суннитская точка зрения Матуриди. Теор Мед Биоэт. 2013;34(2):95-104 [PubMed] [Google Scholar]

32. Hallaq WB. История исламских правовых теорий: введение в суннитский усул аль-фикх. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета; 1997 [Google Scholar]

33. Khallaf AaW. Ильм усул аль-фикх [Наука об истоках исламской юриспруденции]. 12-е изд. Кувейт: Дар аль-Калам; 1978:7-53 [Google Scholar]

34. Падела А.И., Бассер Т.А. Смерть мозга: проблемы перевода медицинской науки в исламский биоэтический дискурс. Медицинское право. 2012;31(3):433-450 [PubMed] [Google Scholar]

35. Vogel FE. Исламское право и правовая система: исследования Саудовской Аравии. Лейден, Нидерланды: Брилл; 2000:407 [Google Scholar]

36. аль-Мусави М., Хамед Т., аль-Матук Х. Взгляды мусульманских ученых на донорство органов и смерть мозга. Пересадка Proc. 1997;29(8):3217. [PubMed] [Академия Google]

37. Эбрагим А.Ф. Исламская юриспруденция и конец человеческой жизни. Медицинское право. 1998;17(2):189-196 [PubMed] [Google Scholar]

38. Хан Ф.А. Определение смерти в исламе: можно ли смерть мозга использовать в качестве критерия смерти в исламе? ДЖИМА. 1986;18(1):18-21. Человеческая жизнь, ее начало и конец с точки зрения ислама: полные протоколы семинара «Человеческая жизнь: ее начало и конец с точки зрения ислама», состоявшегося 15, 19 января.85 г. н.э. (Раби аль-Ахар 14, 1405 г. хиджры). В: Аль-Мазкур К., изд.

Семинар о жизни человека: ее начало и конец глазами ислама . Кувейт: Исламская организация медицинских наук: Кувейтский фонд развития науки; 1985

40. Международная организация исламской медицины; Исламская медицинская ассоциация Южной Африки. Исламский кодекс медицинской этики: Кувейтский документ. Йоханнесбург, Южная Африка: Исламская медицинская ассоциация Южной Африки; 1981:67 [Google Академия]

41. Книга Указов Академии Фикха. Третья конференция исламских юристов. Амман, Иордания, 1986 год; Указ № 5

42. Хассабалла А.М. Минисимпозиум. Определение смерти, донорства органов и прерывания лечения по Исламу. Трансплантация нефролового циферблата. 1996;11(6):964-965 [PubMed] [Google Scholar]

43. Moosa E. Смерть мозга и трансплантация органов — исламское мнение. S Afr Med J. 1993;83(6):385-386 [PubMed] [Google Scholar]

44. Padela AI, Shanawani H, Arozullah A. Медицинские эксперты и исламские ученые обсуждают смерть мозга: пробелы в дискурсе прикладной исламской биоэтики. Мусульманский мир. 2011;101(1):53-72 [PubMed] [Google Scholar]

45. Совет мусульманского права (шариата) и пересадка органов. Accid Emerg Nurs. 1996;4(2):73-75 [PubMed] [Google Scholar]

46. Иранский парламент одобрил законопроект, разрешающий донорство органов от пациентов с мертвым мозгом. Новости трансплантации. Веб-сайт исследования дальнего света http://www.highbeam.com/doc/1G1-62942721.html. Опубликовано в 2000 г. По состоянию на 11 марта 2014 г.

47. Ахмад К. Первый шаг к пересадке органов в Иране. Ланцет. 1999;354(9192):1802. [PubMed] [Академия Google]

48. Албар М. Трансплантация органов: взгляд суннитского ислама. Саудовская J Kidney Dis Transpl. 2012;23(4):817-822 [PubMed] [Google Scholar]

49. Атигетчи Д. Исламская биоэтика: проблемы и перспективы. Дордрехт, Нидерланды: Springer; 2007 [Google Scholar]

50. Бустани Ф.Н. Трансплантация органов. Этика и право в биомедицине и генетике: обзор национальных правил арабских государств. Каир, Египет: Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры; 2011:40-49[Google Scholar]

51. Haque OS. Смерть мозга и ее последствия: новое определение личности для исламской этики. J Религиозная этика. 2008;36(1):13-36 [Google Scholar]

52. Лариджани Б., Захеди Ф., Тахери Э. Этические и правовые аспекты трансплантации органов в Иране. Пересадка Proc. 2004;36(5):1241-1244 [PubMed] [Google Scholar]

53. Лариджани Б.З., Захеди Ф., Малек-Афзали Х. Медицинская этика в Исламской Республике Иран. East Mediterr Health J. 2005;11(5-6):1061-1072 [PubMed] [Google Scholar]

54. Совет мусульманского права Великобритании одобряет трансплантацию органов. J Med Этика. 1996;22(2):99. [Бесплатная статья PMC] [PubMed] [Google Scholar]

55. Падела А.И. Исламская биоэтика: между священным законом, жизненным опытом и государственной властью. Теор Мед Биоэт. 2013;34(2):65-80 [PubMed] [Google Scholar]

56. Qazi F, Ewell JC, Munawar A, Asrar U, Khan N. Степень уверенности в смерти мозга: вероятность в клиническом и исламско-правовом дискурсе. Теор Мед Биоэт. 2013;34(2):117-131 [PubMed] [Google Scholar]

57. Салачин С., Гюльмен М.К., Альпер Б. и др. Отношение общества к последнему законодательству о смерти мозга. В: Mangin P, Ludes B, ред. Acta Medicinæ Legalis . Том. XLIV 1994. Берлин, Германия: Springer; 1995: 133-135.

58. Кравиц Б. Смерть мозга и исламские традиции: смещение границ жизни. В: Брокопп Дж. Э., изд. Исламская этика жизни: аборт, война и эвтаназия. Колумбия, Южная Каролина: Издательство Университета Южной Каролины; 2003:195-213 [Академия Google]

59. Бедир А, Аксой С. Еще раз о смерти мозга: согласно исламским источникам, это не «полная смерть». J Med Этика. 2011;37(5):290-294 [PubMed] [Google Scholar]

60. Hamdy S. Не совсем умер: почему египетские врачи отказываются от диагноза смерти по неврологическим критериям. Теор Мед Биоэт. 2013;34(2):147-160 [PubMed] [Google Scholar]

61. Ради М.Ю., Верхейде Дж.Л., Али М.С. Практика медицины и утилитаристское переопределение начала и конца человеческой жизни. Saudi Med J. 2010; 31(6):718-720 [PubMed] [Google Scholar]

62. Bassit NH, Habiblah M, Fadili W, Laouad I. Врачи университетских больниц: что они думают о донорстве органов? Пересадка Proc. 2013;45(10):3466-3468 [PubMed] [Google Scholar]

63. El Houda BN, Mustapha H, Wafaa F, et al. Донорство органов: мнение врачей. Трансплантация нефролового циферблата. 2012;27(suppl 2):ii535 [Google Scholar]

64. Халид И., Хамад В.Дж., Халид Т.Дж., Кадри М., Кушмак И. Уход за пациентами-мусульманами со смертью мозга в конце жизни: 10-летний опыт. Am J Hosp Palliat Care. 2013;30(5):413-418 [PubMed] [Google Scholar]

65. Халид И., Сехли Д., Шанавани Х. и др. Смерть мозга у мусульман: десятилетний опыт работы в больнице третичного уровня в Саудовской Аравии [аннотация]. J Нейротравма. 2011;28(6):A20 [Google Scholar]

66. Аль Сайяри А.А. История пересадки почки в арабском мире: взгляд из Саудовской Аравии. Am J почек Dis. 2008;51(6):1033-1046 [PubMed] [Google Scholar]

67. Голмакани М.М., Никнам М.Х., Хедаят К.М. Этика трансплантации с исламской точки зрения. Медицинский научный монит. 2005; 11 (4): RA105-RA109[PubMed] [Google Scholar]

68. Гутманн Э. Горькая жатва: кошмар донорства органов в Китае. События в мире. 2012;175:49-56 [Google Scholar]

69. Беномран Ф.А. Медицинская ответственность в ливийском законодательстве. Медицинское право Int. 1994;1(3):289-300 [PubMed] [Google Scholar]

70. Падела А.И. Исламская медицинская этика: учебник для начинающих. Биоэтика. 2007;21(3):169-178 [PubMed] [Google Scholar]

71. Абу-Рас В. Роль мусульманского капеллана в восприятии директоров и капелланов больниц и медицинских учреждений Нью-Йорка. J Мусульманское психическое здоровье. 2011;6(1):21-43 [Google Scholar]

72. Абу-Рас В., Лэрд Л. Как мусульманские и немусульманские капелланы обслуживают пациентов-мусульман? Есть ли в модели межконфессионального капеллана место для опыта мусульман? J Relig Health. 2011;50(1):46-61 [PubMed] [Google Scholar]

73. Brierley J, Linthicum J, Petros A. Должны ли религиозные убеждения препятствовать светскому подходу к отказу от лечения детей? J Med Этика. 2013;39(9):573-577 [PubMed] [Google Scholar]

74. Лахай М. Помощь в конце жизни и роль капеллана в медицинской бригаде. ДЖИМА. 2011;43(3):173-178 [бесплатная статья PMC] [PubMed] [Google Scholar]

75. Сачедина А. Конец жизни: исламский взгляд. Ланцет. 2005;366(9487):774-779 [PubMed] [Google Scholar]

76. Алибхай SMH, Гордон М. Взгляды мусульман и евреев на ненадлежащее обращение в конце жизни. Arch Intern Med. 2004;164(8):916-917 [PubMed] [Google Scholar]

77. Бадави Г. Мусульманское отношение к решениям о конце жизни. ДЖИМА. 2011;43(3):134-139 [бесплатная статья PMC] [PubMed] [Google Scholar]

78. Swetz KM, Jama AA, Quirindongo-Cedeno O, Hatchett L. Удовлетворение потребностей сомалийских пациентов в конце жизни. Минн Мед. 2011;94(12):43-46 [PubMed] [Google Scholar]

Уход за умирающими — Ислам

Главное меню руководства | Меню секции ислама

Посещения семьи и сообщества

У умирающего мусульманина, вероятно, будет много посетителей, поскольку семья, друзья и сообщество собираются, чтобы выразить уважение, решить незаконченные дела и попрощаться. Больница должна будет управлять номерами, предлагая возможность чередования номеров у постели больного.

Религиозные обряды, связанные со смертью

Essential Practice Point 6

• Если смерть кажется неизбежной, следует вызвать родственников или, в их отсутствие, имама по традиции человека и предоставить ему возможность совершить обычные исламские погребальные обряды. Эти обряды включают в себя помощь человеку в чтении Декларации веры (Шахада) , чтении глав из Корана и молитве о мирном уходе души.
• Непосредственно перед смертью человека следует повернуть на правый бок лицом на юго-восток (в Ирландии). Когда пациента невозможно повернуть, его можно положить на спину, ноги в юго-восточном направлении, а голову слегка приподнять. Это направление Кааба , сооружение в центре мечети в священном городе Мекка (Мекка), к которому обращаются мусульмане, вознося ежедневные молитвы, и которое они считают самым святым местом на Земле.

(Вернуться к сводке основных практических пунктов)

 

Обычаи, которые необходимо соблюдать при смерти

Основной практический пункт 7

• Мусульмане верят, что умерший сохраняет сознание. В результате с телом нужно обращаться осторожно и готовить его к погребению особым образом. Если семья не может немедленно принять участие в этом, следует связаться с соответствующим исламским центром/имамом, чтобы они могли организовать ритуальное омовение, наложение савана и погребение в соответствии с исламскими требованиями.
• Ислам требует, чтобы похороны происходили как можно скорее. Любые причины задержки должны быть объяснены семье.

(Вернуться к сводке основных практических рекомендаций)

 

Мытье и прикосновение к телу

Основные практические рекомендации 8

• Медицинские работники должны НЕ мыть тело.
• Сразу после смерти необходимо выполнять только основные задачи. В отсутствие семьи или члена сообщества любой медицинский работник может выполнять следующие задачи:
  • К телу должен прикасаться только медицинский персонал того же пола.
  • Наденьте одноразовые перчатки и сохраняйте спокойствие.
  • Закройте глаза умершего.
  • Удалите все трубки и заткните все разрезы, которые могут вызвать кровотечение.
  • Очистите любые выделения, т. е. экскременты, кровь и т. д.
  • Привязать нижнюю челюсть к голове так, чтобы рот не открывался.
  • Согните суставы рук и ног, чтобы они не стали жесткими, чтобы можно было правильно мыть и надевать саван.
• Во все времена тело умершего должно быть скромно прикрыто. Если ни один из родственников или членов сообщества не может быть немедленно доступен, семья и сообщество будут благодарны медицинскому персоналу, который обеспечит это.

(Вернуться к сводке основных практических моментов)

 

Требования к вскрытию

• В исламе тело должно быть погребено целым и невредимым, поэтому, строго говоря, ни одна часть тела не должна быть порезана или повреждена.