Поминки у мусульман • Правила в исламе: дни поминок, меню

Дни поминок у мусульман. В исламе не предписаны конкретные дни, однако поминки у мусульман говорят: день похорон, 7, 40, 51 дни после смерти.

Содержание:

• Похороны у мусульман (кратко)
• Правила мусульманских поминок
• Дни поминок у мусульман
• Молитва на поминках

Согласно мусульманским традициям, похороны умершего должны состояться в день смерти до заказа солнца. Пророк Мухаммад учил, что не следует задерживать процедуру предания тела земле.

• Если покойный был хорошим человеком, то чем скорее он будет похоронен, тем раньше сможет вкусить блага райской жизни.
• Если же умерший при жизни творил много плохих дел, то быстрое погребение позволит сбросить зло с плеч родных и близких.

Похороны у мусульман

Похоронный обряд в исламе носит название джаназа. Порядок его проведения описан в Сунне Мухаммада. За выполнение обряда отвечают родные и близкие покойного, для которых похороны являются религиозным обязательством (фардом). Если у умершего нет родственников, то хоронить его должны мусульмане, которым стало известно о смерти этого человека.

Похороны у мусульман состоят из нескольких основных стадий:

• Подготовка. Перед смертью человек читает шахаду. Если он не в состоянии это сделать, то ее шепчут ему на ухо.
• Омовение. Тело умершего мусульманина омывают от 1 до 3 раз. Совершают процедуру минимум 44 человека.
• Облачение в саван. Традиции ислама запрещают хоронить покойников в одежде. Умерший окутывается специальным саваном из белой материи.
• Похоронная молитва. Она читается имамом мечети или человеком, который его заменяет. Намаз совершается стоя, без земных и поясных поклонов.
• Захоронение. Хоронить умершего принято в день смерти или на следующий день.
  Мусульманские обычаи не предусматривают использование гроба. Покойного кладут в просторную могилу на правый бок таким образом, чтобы тело было направлено в сторону Каабы. Нишу с умершим закрывают досками, после чего засыпают землей.
• Обозначение могилы. Религиозные авторитеты выступают против размещения каких-либо отметок возле места захоронения. Но большинство мусульман придерживаются традиции установки надмогильных камней с указанием имени, а также дат рождения и смерти.

Поминки у мусульман

В христианских культурах после похорон обычно устраивают поминки. В исконном исламе подобной традиции нет. Но аналог поминального обеда у мусульман в странах СНГ и в некоторых других уголках мира все-таки присутствует.

Как правильно помянуть мусульманина?

Многие верующие в Аллаха устраивают поминальные трапезы на 3, 9 и 40 день после смерти. Очевидно, это результат культурной ассимиляции с православными традициями.

Исламские религиозные авторитеты, как правило, не одобряют подобную практику, называя ее заимствованием у христиан. Также большинство имамов категорически против роскошных застолий по время поминок. Приготовление еды вообще считается не обязательным.

Согласно исламскому учению, первые три дня после смерти человека питаться в его доме запрещается. Считается, что мусульмане должны и материально, и духовно помогать родным и близким покойного, а не объедать их.

Правила мусульманских поминок

Что можно и что нельзя делать на поминках у мусульман.

• Поминальная трапеза должна быть скромной. Пышные застолья в исламе устраиваются только в честь радостных событий. Кроме того, поминки не должны быть тяжелым финансовым бременем для семьи усопшего. Многие духовные отцы советуют друзьям и знакомым покойного брать на себя расходы по организации поминальной трапезы;
• Терпение — одна из главных добродетелей мусульманина. Поэтому по время поминальной трапезы не нужно громко и публично оплакивать покойного, причитать. Ритуал проходит в тишине и спокойствии. Праздные разговоры не приветствуются;
• На поминки приглашают муллу. Наставления духового отца помогут правильно принять смерть близкого человека. Произносить застольные речи об умершем не принято. Присутствующие должны сосредоточится на молитвах за душу покойного, которые читает мулла;
• До недавнего времени женщин до поминального обеда не допускали. Сейчас эту традицию обычно не соблюдают. В то же время, мужчины и женщины рассаживаются отдельно друг от друга — например за разными столами или даже в разных комнатах. Детям на поминках присутствовать запрещено;
• За поминальным столом принято раздавать подаяние (хаер). В качестве пожертвований могут выступать деньги, чай, платки, мыло;
• Алкоголь на мусульманских поминках категорически запрещен. А вот подача сладостей — хурмы, печенья, изюма и других — приветствуется. Считается, что такие блюда символизируют сладость загробной жизни для покойного;
• Присутствующие на обеде облачаются в белые одежды. Ношение нарядов в темных тонах не допускается.

Те, кто желает поминать по Корану, пусть помнят слова пророка Мухаммада:

• Не ругайте и не оскорбляйте умерших, они уже получили то, что заслужили.
• Ругая и оскорбляя покойных, наносят боль его живым родственникам и друзьям.
• Не вспоминайте о ваших покойных, кроме как благом.
• Упоминайте только положительные качества умерших и воздержитесь от упоминания их пороков.

Соболезнования

Тази́я в исламе — соболезнование семье и близким умершего человека. Слова скорби желательно выразить в течение первых трех дней и трех ночей после смерти.

При произнесении соболезнования мусульманину говорят:

«А‘замал-лаху аджрака ва ахсана ‘аза-’ака ва гафара лимай-йитика»
(Да окажет Всевышний Аллах тебе благодеяние, да возвысит тебя степенью и позволит стойко перенести утрату. Да простит грехи покойного).

Мусульманин — мусульманину

Если покойник немусульманин (кафир), а соболезнование выражают мусульманину, то говорят:

«А‘замал-лаху аджрака ва ахсана ‘аза-’ака».

Дни поминок у мусульман

Первый поминальный обед проводят в день похорон

. Согласно священным текстам ислама, душа покойного в этот момент все еще пребывает на земле. Она испытывает сильные страдания, облегчить которые можно почтением и молитвами со стороны родственников, друзей и близких.

Особых требований по приготовлению поминальных блюд в мусульманской традиции нет. Руководствоваться нужно личными предпочтениями и местными кулинарными обычаями.

Например, у татар принято подавать плов, суп из баранины с лапшой. Казахи обычно готовят национальные блюда — талкан, тары, баурсаки.

Поминки у мусульман

Помимо дня похорон, поминки в исламских общинах принято устраивать также на 7 и 40 день. В некоторых мусульманских обществах также проводят поминальные обряды на 3, 36 и 51 сутки с момента смерти

.

Смысл ритуальных обедов может меняться в зависимости от национальных обычаев мусульманской общины. Некоторые считают, что поминки помогают душе заслужить прощение у Аллаха и получить место в раю. В других обществах поминальные обеды призваны расположить дух умершего к живым. Эти представления уходят корнями в язычество.

Согласно языческим верованиям, если задобрить душу покойного, она будет помогать родным и близким на земле.

Что говорят на годовщину смерти у мусульман

Практически во всех мусульманских общинах принято поминать умершего через год после смерти. Считается, что именно в это время душа окончательно покидает земной мир. Есть много традиций и ритуалов, которые принято совершать на годовщину смерти. Обычно в этот день приглашают всех родственников, знакомых и соседей.

Поминальную трапезу рекомендуется проводить очень скромно, но нередко и мусульмане устраивают пышные застолья. Они символизируют окончание периода траура, в течение которого в доме покойного запрещалось проводить свадьбы и другие торжества.

Какие молитвы мусульмане читают на поминках?

Молитвы об умершем призваны обеспечить его душе лучшую участь в загробном мире. На это случай существуют специальные дуа (мольбы). Непосредственно после погребения следует обратиться к Всевышнему с такими словами:

О, Аллах, прости его! О, Аллах, укрепи его!

В дальнейшем при поминовении следует читать следующую дуа:

О, Аллах, прости живым и мертвым, присутствующим и отсутствующим, старым и малым, мужчинам и женщинам! Сделай так, чтобы те, кому Ты даруешь жизнь, жили по законам ислама, а тех, кого Ты упокоишь, упокой в вере! Не лишай награды за него и не сбивай с пути после него.

Рекомендуем:

• Как создать страницу памяти
• Как правильно подарить Коран мусульманину?

«Усопшего надо хоронить в тот же день»

Почему нельзя откладывать похороны, даже если не все родственники успевают на них приехать? Соответствуют ли предписаниям религии проведение третьего, седьмого, сорокового дня после смерти человека? Как и кому отдавать садака (пожертвование) на поминальных трапезах? Об этом в интервью ИА «Татар-информ» рассказал имам-хатыб казанской мечети «Гаилэ» рассказал Рустам хазрат Хайруллин.

Часто родственники откладывают предание умершего земле из-за того, что не все желающие участвовать на похоронах успевают на них приехать. То же зачастую происходит и в случае смерти известных людей – тело не хоронят в день смерти, как это положено по религии, а ждут, пока с усопшим попрощаются люди. По словам Рустама хазрата Хайруллина, так поступать неправильно – ислам предписывает хоронить покойника как можно раньше, в день смерти.

– Рустам хазрат, у татар-мусульман принято проводить поминальные трапезы («мэет ашы»). На таких собраниях совершают молитвы и читают Коран, угощают собравшихся, раздают садака. Такие мероприятия одобряются в исламе?

– В предании говорится, как однажды к нашему Пророку Мухаммаду на улице встретился один из его сподвижников, который шел весь в слезах. Пророк остановил его и спросил: «Что случилось?» Тот сказал: «Посланник Аллаха, ты нам говорил, что наши родители – это двери в Рай, вот одна из этих дверей закрылась, скончалась моя мать. Я выполнял все ее поручения, никогда не огорчал ее, смог ли я исполнить свой долг перед ней?»

Пророк сказал: «Даже если бы ты всю жизнь носил ее на руках, это не стоило бы тех мучений, которые она испытала при родах». Поэтому мы не должны забывать тех, кто нас покинул, наших предков, родителей. Вспоминать наших родителей молитвами – это сунна нашего Пророка.

Совершение дуа, тем самым вспоминая умерших – об этом также упоминает Всевышний Аллах в своем Коране. Поэтому я желаю всем нам быть почитателями своих предков, родителей, вспоминающими их молитвой.

– Почему такие поминальные трапезы проводятся на третий, седьмой, сороковой и пятьдесят первый день после смерти? Что эти дни означают?

– Конечно, в нашем народе есть обычаи. Действительно, третий, седьмой, сороковой и пятьдесят первый день после смерти – это очень тяжелые дни для покойного. Но, опираясь на приведенный выше хадис, души умерших, особенно родителей, мы должны вспоминать ежедневно. Даже если каждый день будем проводить такие собрания, читать Коран для них – этого будет мало.

Конечно же, так часто проводить какие-то большие мероприятия мы не можем. Но в эти обозначенные дни желательно, чтобы в дом пришел Коран, чтобы хозяева сделали доброе дело, накормив людей, выделяли из своего достатка помощь неимущим и сиротам.

– Рустам хазрат, а как считать эти дни – со дня смерти или же со дня похорон?

– Как сказал наш Пророк в своем хадисе, умерший должен быть похоронен в тот же день, день смерти. Нельзя заставлять покойника ждать из-за того, что не приехали родные, еще не до конца определились с местом для могилы, и так далее. Усопшего надо предать земле, следуя нашей религии, в тот же день, когда у него душа отделилась от тела. Поэтому день смерти и день похорон должны совпадать, и надо считать с этого дня.

– Сейчас многие проводят поминальные трапезы не в положенный день, а переносят на выходные или праздники. Это правильно?

– В будние дни обычно все работают, поэтому домашние религиозные мероприятия, чтение Корана лучше проводить в такой день, когда их могут посетить больше родственников, а значит, и молитв будет больше. Но если, например, седьмой день покойного приходится на середину недели, в этот день надо зайти в мечеть и отдать садака. А в выходные можно позвать муллу и провести чтение Корана с близкими и родными.

– Где лучше собираться? В доме, где человек умер, или можно в любом другом месте?

– У Шигабутдина Марджани есть изречение: «Три вещи сохраняют религию: первое – язык, второе – национальная одежда, третье – традиции и обычаи». В разных регионах и селах существуют разные традиции.

Допустим, в одной семье принято поминать человека в доме, где он умер. Не надо отказываться от этого. Аллах в своем Коране говорит: «Я не возлагаю на вас сверх ваших возможностей».

Если собирать гостей в доме, где человек умер, невозможно по каким-то причинам, это вызывает затруднения, то не будет грехом провести это в другом месте. Но лучше проводить так, как это принято в вашей семье.

– Сейчас многие проводят «мэет ашы» в кафе, это правильно?

– Нет какого-то ограничения относительно места проведения таких мероприятий, главное условие – это должно быть чистое и халяльное место. Это значит, что в здании не должно быть изображений людей, животных, на столе должны быть халяльные блюда.

– Можно ли объединить поминальные трапезы на третий и седьмой день?

– Самое лучшее, как я уже сказал ранее, ежедневно поминать близких молитвой. Аллах не требует от человека непосильного. Если нет возможности, садака можно отдать читающей бабушке или дедушке или отнести в мечеть. Допустим, умер глава семьи, а на жене остались трое детей, кредит, ипотека, долги. Такой семье, напротив, мы сами должны помогать. А при возможности, конечно, упомянутые выше дни надо отдельно отмечать молитвами и чтением Корана.

– На 51-й день многие просто отдают садака мулле или абыстай, дома не собирают. Не будет ли это неправильным?

– Нет. Все делается по возможности. Если желаете этого, проводите дома. Если нет возможности – можете просто отдать садака. Но совершить дуа за покойного – обязательно.

– Существуют ли правила по разделению гостей на мужчин и женщин в зависимости от того, мужчина умер или женщина? Кому поручается чтение Корана в каждом из этих случаев?

– Мне с детства запомнились слова: «Лучше пусть читает один мужчина, чем тысяча женщин». Поэтому предпочтительнее поручить чтение Корана образованному, дипломированному хазрату.

А кого звать в гости – тут определенного правила нет. Кто-то на третий день зовет мужчин, а на седьмой – женщин, на сороковой – и тех и других. Это тоже определяется существующими традициями.

По правилам, на мероприятии мужчины и женщины должны сидеть за разными столами. Но если нет возможности разделить, то в начале стола сажают мужчин, за ними, на стороне ближе к выходу, садятся женщины.

– В некоторых регионах мероприятие через год после смерти проводят за месяц до даты смерти, а где-то назначают на тот же день. Как будет правильно?

– Во-первых, мы – мусульмане, живем по мусульманскому летоисчислению Хиджра. Год по Хиджре на 11 – 12 дней короче, чем год по Милади. Поэтому такое поминальное мероприятие лучше провести заранее.

– Рустам хазрат, почему проведение поминальных собраний желательно? Какое воздаяние ожидает человека, кто таким образом почитает умершего?

– Благо от этого очень большое. Во-первых, мы человека поминаем молитвой, произносим тахлиль, читаем Коран, от имени умершего отдаем пожертвование – садака, кормим людей. Все это очень богоугодное дело, тому, кто все это проводит у себя, воздастся за его добрый поступок. В поминальных трапезах есть еще одна особенность – даже очень занятые и целиком погруженные в мирские заботы люди – родные, близкие, обычно находят возможность прийти на такое мероприятие, родные собираются вместе. Мы не только совершаем благое, произнося молитвы для души умершего, но и собираем родных, укрепляем родственные связи, а это является предписанием мусульманам.

– А что будет, если не проводить ни одной поминальной трапезы для умершего, а просто каждый раз отдавать садака абыстаю или хазрату?

– Все делается в зависимости от возможностей. Если у человека затруднительное положение, нет денег на проведение «аш», то пусть не делает – так даже лучше, чем ради этого влезать в долги и наносить себе вред в материальном плане. Можно просто позвать бабушку, которая почитает Коран, совершит дуа, и накормить-напоить ее. Но каждый мусульманин хотя бы раз в год должен провести у себя дома чтение Корана. Будет он вспоминать кого-то или это ифтар во время поста, Маулид – в честь дня рождения Пророка – один раз в год Коран в доме должен звучать.

– Есть обычай приносить садака в дом, где умер человек. Откуда появилась такая традиция?

– Посланник Аллаха в своем хадисе говорит: «Если в каком-то доме умер человек, в этом доме три дня не будет готовиться пища, о членах семьи заботятся соседи, родственники». Садака – это протягивание руки помощи. Кто приносит садака, помогает тем, кто потерял близкого, поступает очень правильно.

– Надо ли приносить садака на поминальную трапезу, раздавать пожертвования во время мероприятия?

– Милостью Всевышнего мы, опираясь на традиции, даем садака. Кто-то считает для себя унизительным брать эти пожертвования, якобы он не настолько беден и жалок. Это уже проявление невоспитанности и высокомерия. Да, пожертвования, помощь положено отдавать нуждающимся, сиротам. Но нам на наших семейных религиозных мероприятиях лучше раздавать садака и принимать ее от тех, кто искренне их нам дает. Если ты живешь в достатке – можешь отдать садака тому, кто в этом пожертвовании нуждается. Отказываться от садака – это греховный поступок.

Я обычно на таких трапезах говорил, что желающие могут передать садака в пользу мечети. Тогда мне один хазрат сказал: «Вот за этим столом может оказаться человек, который пришел, надеясь получить хоть какую-то помощь. Когда ты призываешь отдать садака мечети, все следуют твоему примеру и сдают в фонд мечети. И тому человеку приходится отдать, хотя он ведь сам нуждается».

Действительно, мы можем и не знать, что за столом есть те, кому такая помощь необходима.

– А можно ли уносить гостинец со стола после такой поминальной трапезы?

– Сейчас на таких мероприятиях люди обычно накрывают очень богатые столы. Гости, конечно, все не могут съесть, многое остается. Хозяева обижаются, что гости ничего не съели. Поэтому желательно, чтобы при подготовке не переусердствовать, не надо стараться превзойти других в богатстве угощения. Не стоит превращать поминальные трапезы в свадебные столы. А если уж была возможность, приготовили много и осталось, то нет ничего плохого в том, чтобы раздать эту еду в качестве гостинца. Это даже предпочтительнее, чем еда останется и испортится. Ведь это будет исраф. Поэтому не стоит отказываться, если предлагают гостинец с собой.

– Как правильно раздавать садака? Обязаны ли это делать все присутствующие? Можно раздавать что угодно или только деньги?

– Если человек решил поделиться своим достатком, то никакого осуждения за это быть не может. Сейчас раздают не только деньги – это могут быть книги, мыло, чай. Такое тоже возможно. Желательно полученный садака отдать сиротам и нуждающимся.

– Рустам хазрат, есть еще традиция проводить годовщины смерти человека – два года, пять лет, например. Это правильно или просто дань моде?

– Как я уже говорил, поминания умершего никогда не бывает много, это можно делать хоть каждый день. Поэтому ничего плохого в этом нет. Желательно, чтобы мы хотя бы раз в месяц совершали наши молитвы для душ умерших.

– Еще есть такое поверье: если проведешь годовщину умершего, то в этом же доме будет еще один покойник. Это правда?

– Не надо верить в эти нашептывания шайтана. Потому что судьба человека, его удел только от Аллаха. Кто-то говорит: «Если в доме умрут два человека, умрет еще и третий». Хочу сказать людям – лишь Всевышний Аллах знает и решает, когда завершится путь человека на этой земле.

Оставляйте реакции

Почему это важно?

Расскажите друзьям

Комментарии 0

Нет комментариев

Ислам и начало человеческой жизни

8 декабря 2017 г. 8 декабря 2017 г. ylenfest Биоэтика, Личность, Философия, Репродуктивная технология

Когда начинается человеческая жизнь?

Один из наиболее спорных биоэтических и юридических вопросов касается начала человеческой жизни. Нетрудно также понять, почему, поскольку помимо политической риторики он является предметом серьезных философских и юридических дебатов и поднимает ряд вопросов, на которые очень трудно ответить. Биомедицина может приблизительно определить, когда жизнь становится жизнеспособной, то есть в какой момент плод может выжить в младенчестве, если мать родит преждевременно; он также может распознавать потенциальные осложнения либо в развитии плода, либо в здоровье беременной женщины. Однако на другие вопросы не так легко ответить именно потому, что они больше относятся к сфере философии или личных убеждений: что представляет собой человек? Что такое человек? Обладает ли потенциальная жизнь теми же правами, что и реальная жизнь? Если уж на то пошло, существуют ли автоматические права или существуют критерии, которым необходимо соответствовать, чтобы получить права? Короче говоря, вопросы, которые затрагивают самую суть того, кто мы есть.

Некоторые из этих вопросов обсуждались мусульманскими теологами и учеными-юристами в досовременном мире при рассмотрении контекста аборта или вопросов, связанных с отцовством. В современном мире эти вопросы стали включать, среди прочего, экстракорпоральное оплодотворение и суррогатное материнство. Мусульманские ученые продолжают заниматься этими биоэтическими вопросами по мере того, как медицинские науки становятся все более продвинутыми, а технологии позволяют нам иметь все больший контроль над основными аспектами воспроизводства, роста и развития. На вопрос, когда начинается человеческая жизнь? например, Мохаммед Гали анализирует в важной статье «Начало человеческой жизни: исламские биоэтические перспективы» некоторые из новейших дискуссий и позиций, которые мусульманские ученые заняли по отношению к современной биоэтике и независимым юридическим рассуждениям (9).0016 иджтихад ). Это обсуждение дополняет основополагающая статья Аймана Шабаны «Отцовство между законом и биологией: реконструкция исламского закона об отцовстве после тестирования ДНК». Шабана показывает, как классические постановления, касающиеся вопросов отцовства, продолжают иметь более высокий авторитет, даже несмотря на появление и доступность современных технологий, которые якобы бросают вызов этому авторитету. Это интересно по ряду причин, не последней из которых является возможное изменение точки зрения на происхождение религиозного авторитета и его отношения к медицинским наукам.

Поэтому при рассмотрении вопроса «Когда начинается человеческая жизнь» важно тщательно проанализировать формулировку вопроса и отметить, что речь идет не о том, когда начинается «жизнь», а о том, когда начинается «человеческая жизнь». Мы могли бы перефразировать это так: когда человек начинает существовать? Другими словами, когда мы считаем это живое существо собственно человеком, частью вида homo sapiens? Установление точки, в которой возникает человеческое существо, важно, поскольку именно в этой точке мы всерьез считаем, что человеческая жизнь обладает каким-то особым моральным притязанием по сравнению с другими видами жизни в целом. В исламской традиции этим моментом принято считать 120 дней после зачатия, в это время, согласно хадисам, происходит процесс «одухотворения»; то есть время, в которое душа ( ruḥ ) проникает в плод после зачатия.

В связи с этим авторитет в отношении того, что представляет собой человеческая жизнь, основан не только на биологии или медицине, но, скорее, на кораническом стихе и хадисе, которые являются основополагающими текстами исламского права и необходимы для понимания контекста. В суре (главе), озаглавленной аль-Муминун (Верующие), Коран упоминает этапы жизни:

«И, конечно же, Мы создали человека из экстракта глины. Затем Мы поместили его в виде капли спермы, прочно закрепленной. Затем Мы превратили сперму в сгусток застывшей крови, и из этого сгустка Мы сделали зародыш; затем Мы сделали из этого куска кости и облекли кости мясом. Затем Мы создали из него другое творение. Так благословен Аллах, лучший из Творцов» (Коран 23:12–14).

В хадисе также есть объяснение – устная передача или объяснение от Пророка. Согласно хадисам, найденным в сборниках двух наиболее достоверных авторитетов, имама аль-Бухари и имама Муслима, Пророк подробно обсуждал периоды развития между этими этапами, упомянутыми в Коране. ‘Абдаллах ибн Масуд передал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Каждый из вас составляется в утробе матери сорок дней, а затем на такой же срок становится сгустком густой крови, а затем на такой же срок куском плоти. Затем Бог посылает ангела, которому велено написать четыре вещи. Ему приказано записать свои дела, свои средства к существованию, дату своей смерти и будет ли он благословен или несчастен. Затем в него вдыхается душа…» (Сахих аль-Бухари: 3036).

Основываясь на приведенных выше стихах Корана и хадисах, правоведы пришли к выводу, что душа входит в плод примерно через 4 месяца или 120 дней после зачатия. Таким образом, когда плод достигает возраста 120 дней (примерно середина второго триместра), он уже не остается просто живым организмом, а развивает потенцию. Учитывая двойственную метафизическую природу исламского права, зародыш является потенциальным человеческим существом, но присутствие души составляет неотъемлемую часть человека. То есть физически потенциальное человеческое существо «одухотворяется» в момент, указанный в Священном Писании: плод является потенциальным, а душа актуализирует человечество, и в этот момент он считается живым человеческим существом. Это соответствует также моменту, когда дифференцируется большинство органов и плод начинает приобретать человеческий облик. Но это также означает, что если плод умрет после этого момента по какой-либо причине, ему или ей будет дано надлежащее захоронение, и будет вознесена погребальная молитва, как если бы он или она умерли в младенчестве. Смысл этой традиции заключается в том, что быть человеком определяется не только биологией, но и получением души через определенное время после зачатия. Именно присутствие этой души соответствует моральной жизнеспособности и установлению определенных прав, включая жизнь, поддержку и пропитание, а также защиту рода.

История создания Ислама

История создания Ислама

---

Отрывки, относящиеся к творению, встречаются в Коране в разных местах, например: «Воистину, на небесах и на земле знамения для верующих. И в сотворении вас самих, и в том, что животные рассеяны (по земле ), являются знамениями для тех, кто уверен в вере. И в смене ночи и дня, и в том факте, что Аллах ниспосылает пропитание с неба и оживляет им землю после ее смерти, и в смене ветров являются знамениями. для мудрых» (45:3-5).

Большой взрыв?

В Коране сказано, что «небеса и земля были соединены в единое целое, прежде чем Мы разделили их на части» (21:30). После этого большого взрыва Аллах «повернулся к небу, и оно было (как) дымом. Он сказал ему и земле: «Соберитесь вместе, вольно или невольно». Они сказали: «Мы приходим (вместе) в добровольном послушании» (41:11). Таким образом, элементы и то, что должно было стать планетами и звездами, начали остывать, собираться вместе и формироваться в соответствии с естественными законами, которые Аллах установил во вселенной.

Далее в Коране говорится, что Аллах создал солнце, луну и планеты, каждая из которых имеет свой индивидуальный курс или орбиту. «Это Он сотворил ночь и день, солнце и луну; все (небесные тела) плывут, каждое по своему круговому пути» (21:33).

Расширение Вселенной

«Небеса, Мы построили их силой. И поистине, Мы расширяем их» (51:47). Среди мусульманских ученых велись исторические споры о точном значении этого стиха, поскольку знание о расширении Вселенной было открыто только недавно.

Шесть дней?

В Коране говорится, что «Аллах сотворил небеса и землю и все, что между ними, за шесть дней» (7:54). Хотя на первый взгляд это может показаться похожим на историю, изложенную в Библии, есть некоторые важные отличия.

В стихах, в которых упоминается «шесть дней», используется арабское слово «йум» (день). Это слово встречается в Коране еще несколько раз, каждый раз обозначая разное измерение времени. В одном случае мера дня приравнивается к 50 000 лет (70:4), тогда как в другом стихе говорится, что «день в глазах твоего Господа подобен 1000 годам по твоему счету» (22:47). Таким образом, слово «юм» понимается в Коране как длительный период времени — эра или эон. Поэтому мусульмане интерпретируют описание «шестидневного» творения как шесть отдельных периодов или эонов. Продолжительность этих периодов точно не определена, равно как и конкретные события, которые происходили в течение каждого периода.

После завершения Творения Коран описывает, что Аллах «воссел на Трон» (57:4), чтобы наблюдать за Своей работой. Особое внимание уделяется библейской идее дня покоя: «Мы сотворили небо и землю и все, что между ними, за шесть дней, и никакое чувство усталости не коснулось Нас» (50:38).

Аллах никогда не «завершает» Свою работу, потому что процесс творения продолжается. Каждый новый ребенок, который рождается, каждое семя, которое прорастает в саженец, каждый новый вид, который появляется на земле, является частью продолжающегося процесса творения Аллаха. «Это Тот, Кто сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем утвердил Себя на Престоле. Он знает, что входит в сердце земли и что выходит из него, что нисходит с небес и что восходит Он с вами, где бы вы ни были. Аллах видит все, что вы делаете» (57:4).

Описание сотворения в Коране соответствует современной научной мысли о развитии вселенной и жизни на земле. Мусульмане признают, что жизнь развивалась в течение длительного периода времени, но видят за всем этим силу Аллаха. Описания творения в Коране приведены в контексте, чтобы напомнить читателям о величии и мудрости Аллаха. «Что с вами, что вы не осознаете величия Аллаха, видя, что это Он сотворил вас на различных стадиях? Разве вы не видите, как Аллах сотворил семь небес одно над другим и сделал луну светом? среди них, и сделал солнце как (славный) светильник? И Аллах произвел вас из земли, растущими (постепенно)» (71:13-17).

Жизнь пришла из воды

В Коране говорится, что Аллах «сотворил из воды все живое» (21:30). В другом аяте описывается, как «Аллах сотворил всех животных из воды. Среди них есть те, что ползают на животе, есть те, что ходят на двух ногах, а есть те, что ходят на четырех. вещи» (24:45). Эти стихи подтверждают научную теорию о том, что жизнь зародилась в океанах Земли.

Сотворение Адама и Евы

В то время как ислам признает общую идею поэтапного развития жизни, в течение определенного периода времени люди рассматриваются как особый акт творения. Ислам учит, что люди — это уникальная форма жизни, созданная Аллахом особым образом, с уникальными дарами и способностями, не похожими ни на какие другие: душой и совестью, знаниями и свободной волей. Короче говоря, мусульмане не верят, что люди случайно произошли от обезьян. Жизнь людей началась с создания двух человек, мужчины и женщины, по имени Адам и Хава (Ева).

Коран описывает, как Аллах сотворил Адама: «Мы сотворили человека из звучащей глины, из грязи, приданной форме…» (15:26). И «Он начал сотворение человека из глины и создал потомство его из квинтэссенции жидкости» (32:7-8). Таким образом, люди имеют фундаментальную привязанность к земле.

Хотя сотворение Евы подробно не описано, Коран ясно дает понять, что с Адамом была создана «партия» из той же природы и души.